Éditos et homélies de Mgr Gourdon

Homélie de Mgr François Gourdon du vendredi Saint à la cathédrale : 

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Cathédrale Saint-Dié
Célébration de la Passion du Seigneur
Vendredi Saint, 3 avril 2026

Nous sommes là, près de la Croix, avec Marie et Jean. Mais nous sommes aussi, pour une part de nous-mêmes, avec les autres disciples qui ont fui ou avec Pierre qui a voulu aller le plus loin possible, pour accompagner Jésus, et qui, pourtant, l’a renié trois fois. Parce qu’il est difficile d’être présent, jusqu’au bout, près de ceux et celles qui souffrent ; parce qu’il est souvent au-delà de nos forces de pouvoir tenir bon face à l’adversité qui se manifeste sous des formes si diverses d’injustices, de persécutions ou de harcèlements, de mépris ou de violences. 

Nous sommes là, ce soir, malgré tout, près de la Croix, avec Marie et Jean. Avec le prophète Isaïe que nous entendions en 1e lecture, nous savons que « c’est à cause de nos révoltes qu’il a été transpercé, à cause de nos fautes qu’il a été broyé. Le châtiment qui nous donne la paix a pesé sur lui : par ses blessures nous sommes guéris ». Alors, au pied de la Croix, nous venons contempler de quel amour nous sommes aimés, puisque que le Christ a accepté d’aller jusque-là, pour nous révéler et nous manifester l’amour inconditionnel de Dieu pour tous les hommes.

Et, dans cette contemplation d’amour que nous vivons, nous venons déposer toutes les intentions qui nous habitent, toutes les souffrances que nous portons, tous nos espoirs déçus, toutes nos fragilités, ainsi que le poids de nos péchés. Mais, parce que nous en avons reçu la mission, nous venons également intercéder pour toute l’humanité, comme nous le ferons, dans un instant, dans la longue prière universelle que nous propose la liturgie de l’Église. Nous intercédons pour tous les souffrants, ceux et celles qui sont éprouvés, dans leur corps, dans leur esprit ou dans leur cœur. Nous intercédons, aussi, pour ceux qui font souffrir, pour ceux qui sont abîmés au point de se laisser entraîner à faire du mal. Nous prions pour ceux et celles qui peinent ou qui dévient dans les missions qui leur sont confiées, que ce soit dans la vie de notre pays ou de tous les pays du monde, ou que ce soit dans notre Église elle-même.

En contemplant le Messie Crucifié, nous voulons inviter toutes les personnes qui portent des fardeaux trop lourds à s’approcher de Jésus, car c’est lui qui a dit : « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme » (Mt 11,28-29). Oui, c’est bien, là aussi, qu’est notre mission ; nous avons à conduire vers Jésus et, par nos actes et nos paroles, il nous revient d’appeler à venir vers lui :

« Venez à lui, Jésus,
vous tous qui succombez sous la fatigue ;
c’est lui qui portera le poids de votre peine.
Venez à lui, Jésus,
vous tous qui gémissez sous l’injustice ;
c’est lui qui est la véritable loi d’amour qui libère.

Venez à lui, Jésus,
vous tous qui trébuchez dans les ténèbres ;
sur vous se lèvera, l’éclat de sa lumière.

Venez à lui, Jésus,
vous tous dont on méprise l’espérance ;
il vient pour relever les humbles qui attendent.

Venez à lui, Jésus,
vous tous qu’on persécute et méprise à cause de votre foi ;
il vous donnera d’avoir part à sa victoire sur le mal.

Venez à lui, Jésus,
vous tous que défigure la souffrance ;
il vient pour effacer vos rides et vos larmes.

Venez à lui, Jésus,
vous tous qui attendez la délivrance ;
c’est lui qui brisera les liens
qui vous enferment sur vous-mêmes.

Venez à lui, Jésus, vous tous qui avez faim du don de Dieu ;
il vient lui-même pour vous nourrir de sa vie.

Venez à lui, Jésus, vous tous qui cheminez sans but
et qui cherchez un sens à votre vie ;
il vient pour vous montrer la route vers le Père.
Venez à lui, Jésus,
vous tous qui convoitez richesse et gloire ;
en lui la pauvreté et le don de soi-même
ont trouvé leur noblesse.

Venez à lui, Jésus, vous tous qu’étreint déjà la mort cruelle ;
sa croix vient vous donner la force de la vaincre.

Venez à lui, Jésus, vous tous qui avez soif de sa parole ;
en lui vous trouverez la force inépuisable.

Venez à lui, Jésus, vous tous qui aspirez à la puissance ;
en lui vous contemplez Dieu qui nous donne sa vie.

Venez à lui, Jésus, vous tous qui retournez à la poussière ;
un jour il vous rendra le souffle de la vie ».

Au pied de la Croix où il agonise, Jésus nous confie à Marie, sa mère, avec saint Jean. À elle seule, Marie est déjà l’Église qui nous enfante dans la douleur ; elle nous donne d’accueillir l’eau de la vie qui coule du cœur transpercé du Crucifié.

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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Il y a 30 ans, quasiment jour pour jour, sept moines trappistes étaient enlevés au monastère Notre-Dame de l’Atlas à Tibhirine, en Algérie. Ils seront exécutés, dans le cadre de la « décennie noire » – de 1992 à 2002 – qui marquera ce pays et qui verra la mort de 150000 personnes. Comme les douze autres religieux et religieuses qui seront béatifiés avec eux à Oran, en décembre 2018, au lieu de partir, ils avaient fait le choix de rester dans ce pays auquel ils avaient voué leurs vies, pour rendre témoignage à l’Évangile, au Dieu Amour révélé en Jésus-Christ. En vivant cette mission d’Église, au service de la paix et de la fraternité, ils étaient un signe de contradiction, dans un contexte de violence et de grande incertitude. Ils furent bien les disciples de ce Jésus, « le témoin fidèle, le premier-né des morts » qui a donné sa vie pour que tous les hommes puissent avoir part à la vie même de Dieu.

À notre tour, nous sommes convoqués pour être également des signes de contradiction dans notre monde, dans le contexte qui est le nôtre aujourd’hui, et qui est marqué par un certain climat de violence, pour reprendre les mots du Cardinal Aveline lors de son discours d’ouverture de notre assemblée des évêques de France à Lourdes, la semaine dernière : « La violence dans laquelle semble irrésistiblement devoir sombrer, année après année, le débat public, est croissante. Violence verbale d’abord, dans les hémicycles, sur les ondes ou les plateaux de télévision, et plus encore sur les réseaux sociaux. (…) Mais violence physique aussi, notamment avec la mort du jeune Quentin, il y a quelques semaines, en marge d’une conférence politique à Lyon. Notre société a un grand besoin d’apaisement. C’est souvent ce que nous disent les catéchumènes dans les lettres qu’ils nous envoient. Car la violence est partout, faisant chavirer, pour un rien, les barques de bien des vies ». Notre vie ecclésiale est, elle aussi, marquée par des clivages qui abiment nos communautés et nos liens de fraternité, entre nous et avec les autres.

Être signe de contradiction, dans ce contexte-là, consiste à mettre plus résolument nos pas dans ceux de Jésus. « Envoyé porter la Bonne Nouvelle aux pauvres, annoncer aux captifs leur libération (…), remettre en liberté les opprimés », il a parcouru les routes de Palestine pour révéler la puissance d’amour de Dieu pour les hommes. Il nous entraîne, à sa suite, à témoigner de la présence agissante de Dieu, dans nos villages et nos quartiers, en étant des acteurs de communion, des artisans de paix et des témoins d’espérance. Il nous appelle à accueillir et à servir l’initiative de Dieu qui se manifeste à travers l’expérience des nombreux catéchumènes qui nous rejoignent et qui nous demandent de les aider à connaître ce Dieu qui s’est adressé à eux,  ersonnellement. Il nous appelle encore à ne pas déserter nos territoires et à réinvestir de véritables lieux de proximités, pour renouveler notre attention vers les personnes isolées et vers tous ceux qui se sentent abandonnés, livrés à l’angoisse de leur avenir, proche ou lointain. 

Être signe de contradiction, à la suite de Jésus, c’est peut-être prendre le risque de ne pas être compris, mais c’est surtout considérer que la puissance de l’amour dépasse toutes les formes de peurs et de divisions, pour permettre à chacun de trouver sa place. Voilà le culte que nous avons à rendre à Dieu. En recevant notre vie du Christ, spécialement lorsque nous communions à sa Parole et à son Corps, livrés pour nous, nous sommes conduits à participer à la mission de Celui qui a été consacré par l’onction et qui a donné sa vie pour la multitude. Nous sommes envoyés, comme l’écrit le prophète Isaïe dans la 1e lecture, pour « consoler tous ceux qui sont en deuil » et mettre « un habit de fête au lieu d’un esprit abattu » ; c’est alors que nous serons appelés, écrit-il, « Prêtres du Seigneur », « Servants de notre Dieu ».

Être signe de contradiction, c’est sans doute, aujourd’hui encore, « offrir d’être là, pour citer de nouveau le cardinal Aveline, priants parmi d’autres priants, demander humblement l’hospitalité, solliciter l’amitié et y être fidèle, envers et contre tout : tels furent les gestes fondateurs qui ont permis à l’Église d’Algérie de rester présente au peuple algérien ». Nous ne perdons jamais notre temps, même si cela peut être chronophage, lorsque nous sommes là où nous devons être, c’est-à-dire là où le Seigneur nous devance et nous attend. Il nous est donc nécessaire de revisiter nos priorités personnelles et communautaires, à partir de nos charismes et de nos missions spécifiques, pour ne pas nous disperser et pour ne pas passer à côté de ce que le Christ nous demande. Le travail synodal que nous vivons, tout au long de cette année, doit pouvoir nous conduire, chacun et ensemble, à redéfinir nos feuilles de route respectives. Le Seigneur saura nous éclairer si nous nous rendons disponibles à ce qu’il veut nous dire.

Aussi, en ouvrant les fêtes pascales, cette messe chrismale – qui nous rassemble – nous introduit dans la contemplation du Mystère du Christ et de son obéissance à la volonté du Père. Parce que, comme l’écrivait le futur Jean-Paul II – dès 1976 –, un signe de contradiction pourrait être « une définition distinctive du Christ et de son Eglise ». Durant ces jours saints, durant ce Triduum Pascal – en effet – nous serons conduits à laisser Jésus, « le Seigneur et le Maître », nous laver les pieds pour que nous fassions de même, dans le service les uns des autres. Nous serons conduits, dans la grâce de l’Esprit-Saint qui nous a consacrés, à recevoir son Corps et son Sang pour faire de notre vie une réponse d’amour à l’amour du Père. Nous le suivrons dans son chemin de croix et sa passion jusqu’au tombeau où, tel le grain de blé, il sera déposé comme une semence de Vie pour l’humanité et la Création entière. Alors, parce que nous l’aurons laissé nous transformer en profondeur, parce que nous aurons accepté de nous convertir encore un peu plus à son amour et à sa manière d’être et de faire, nous pourrons accueillir et célébrer la paix du Christ ressuscité, une paix désarmée et désarmante, humble et persévérante, une paix qui vient de Dieu, de Dieu qui nous aime tous inconditionnellement (cf. Léon XIV).

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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Durant ces dimanches de carême, nous avons été convoqués à renouveler notre foi dans le Christ. Nous l’avons reconnu, tout d’abord, comme celui en qui nos péchés sont réduits en cendres. Puis, nous avons pu le reconnaître comme celui qui met en échec le Tentateur, « l’ennemi de la nature humaine » pour citer St Ignace de Loyola. Nous l’avons vu transfiguré, avec Pierre, Jacques et Jean, parce qu’en lui il n’y a aucun obstacle à l’amour reçu du Père et à la réponse qu’il lui donne. Il est celui qui nous donne l’Eau Vive qui désaltère vraiment et qui peut apaiser les soifs de tant et tant de personnes qui ne savent plus vers qui aller ou vers qui se tourner pour continuer leur route. Il est, enfin, la lumière qui éclaire nos chemins et qui nous donne de le voir vraiment présent, avec nous, au coeur même de nos épreuves.

Et aujourd’hui nous sommes conduits, à travers ce récit de la résurrection de Lazare, à accueillir Jésus comme Celui qui est « la Résurrection et la Vie ». Certains d’entre nous  peuvent se reconnaitre dans ces deux soeurs, Marthe et Marie, qui envoient dire à Jésus : « Seigneur, celui que tu aimes est malade ». Avec elles, nous pouvons effectivement avoir besoin de la présence de Jésus près de nous, près des malades et de ceux qui les soignent, près de ceux et celles qui souffrent d’une façon ou d’une autre ; nous pouvons avoir besoin de ressentir sa présence près de nous, spécialement lorsque nous sommes désemparés dans certaines situations. « Celui que tu aimes, est malade »…

Mais Jésus qui, pourtant, « aimait Marthe et sa soeur, ainsi que Lazare » (comme nous l’indique saint Jean), ne semble pas se presser pour rejoindre Béthanie. Il va même jusqu’à affirmer que « cette maladie ne conduit pas jusqu’à la mort (et qu’elle) est pour la gloire de Dieu, afin que, par elle, le Fils de Dieu soit glorifié » ! Dieu voudrait-il notre malheur pour sa gloire ? Non, parce que cela n’est pas sa manière de faire, parce que cela n’est pas la méthode de l’amour. Mais sa puissance, la puissance de sa sollicitude et de sa miséricorde à notre égard, à l’égard de toute personne et de la Création entière, cette puissance d’amour s’exprime dans le fait qu’il ne nous abandonne pas dans les filets de la maladie, des épreuves et de la mort, et que rien ne peut l’empêcher de nous sauver et de nous donner part à sa vie. Il va même nous chercher dans les conséquences désastreuses de certains de nos actes. Rien ne peut l’empêcher de nous aimer jusqu’au bout et de solliciter, jusqu’au bout, notre réponse libre à son amour.

D’ailleurs le dialogue que Jésus va avoir avec Marthe va dans ce sens. Marthe accueille Jésus en regrettant son absence lorsque son frère était encore en vie, mais elle exprime sa confiance et sa foi : « Maintenant encore, je le sais, tout ce que tu demanderas à Dieu, Dieu te l’accordera ». Et Jésus va susciter de Marthe une réponse de foi qui va plus loin encore : « Crois-tu que je suis la résurrection et la vie ? Crois-tu que celui qui croit en moi, même s’il meurt, vivra ? Crois-tu que quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais ? » Et la réponse de Marthe jaillit avec force : « Oui, Seigneur, je le crois : tu es le Christ, le Fils de Dieu, tu es celui qui vient dans le monde ». Avec Marthe, nous sommes nous-mêmes rejoints par Jésus et convoqués à une réponse de foi, renouvelée, plus fervente et plus ferme. Nous ne pouvons pas reprendre la route de la même manière désormais, si cette confession de foi jaillit bien du plus profond de notre être, de notre âme, de notre coeur. Il n’est pas trop tard, mais il est temps, de réorienter la route de notre vie vers le Seigneur et vers les autres.

Cette confession de foi renouvelée nous conduit effectivement à aller vers les autres, comme Marthe qui est allée appeler Marie en lui disant tout bas : « Le Maître est là, il t’appelle ». Si nous laissons le Seigneur nous rejoindre dans nos vies, jusque dans nos difficultés, nos épreuves et nos misères, jusque dans nos tombeaux où nous nous laissons enfermer, il ravive notre foi, notre espérance et notre charité. Il restaure notre réponse à son amour ; il la dynamise et il nous vivifie. Alors nous sommes conduits à inviter d’autres à venir le rencontrer, bien que le chagrin les submerge, au point d’être recroquevillés sur eux-mêmes, comme Marie qui pleure Lazare, ou comme ceux de la foule qui expriment quelques doutes à propos de Jésus. Et cette rencontre, elle entraîne nécessairement vers une expérience de libération et de salut : « Lazare, viens dehors ». Cette rencontre qui nous donne d’être témoins de l’action de Dieu nous associe aussi à l’oeuvre divine : « Déliez-le et laissez-le aller ». Cette rencontre nous fait témoins et acteurs de l’oeuvre de Dieu.

Que le Seigneur nous donne donc de le reconnaître, vivant, présent et agissant, avec nous et au milieu de nous ; qu’il nous donne de consentir à participer plus pleinement à son oeuvre d’amour, pour que d’autres aient la joie de chanter avec nous l’Alléluia de Pâques.

Amen !

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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Jésus est fatigué ; il s'assoit au bord d'un puits. Il a soif et demande à boire à une femme de Samarie. Il dépasse le code social qui veut qu'un homme ne s'adresse pas à une femme et qu’un juif n'adresse pas la parole à un Samaritain. Mais, lui, Jésus, il est
libre et sa demande est juste. Au-delà de cette demande, s'installe un dialogue en profondeur. La Samaritaine est invitée à se retrouver en vérité devant Jésus ; sa situation conjugale est désastreuse, mais Jésus ne la condamne pas, il lui
indique simplement que pour aimer il faut se situer en esprit et en vérité devant Dieu.

->  Le temps du carême nous invite bien à cela : accepter de nous présenter en esprit et en vérité devant Dieu. Nous pouvons toujours masquer nos misères et nos pauvretés, nous pouvons toujours vouloir être autrement que ce que nous sommes vraiment ; mais Dieu nous invite à quitter les faux-semblants qui nous rendent esclaves et qui nous empêchent d'être libres. Ne croyez-vous pas que nous sommes bien souvent prisonniers de l'image que nous croyons donner aux autres (et peut-être à Dieu) ? Au début du carême, d'ailleurs, le mercredi des Cendres, Jésus nous invitait à vivre la prière, le jeûne et l'aumône dans le secret, car notre démarche n'est pas une démarche mondaine, mais une démarche de foi et de conversion intérieure.

Quand les disciples reviennent vers Jésus ils sont surpris de le voir parler avec la Samaritaine. Ils sont préoccupés de manger. Mais Jésus les invite sur un autre terrain : « Ma nourriture, c'est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé et d'accomplir son oeuvre ». Les disciples n'auront qu’à récolter là où Jésus sème. Jésus n'est pas d'abord dans l'exécution des commandements ou l'application d'un devoir moral ; il est dans l'obéissance à son Père. Non pas une obéissance servile, mais une obéissance responsable qui rend libre, une obéissance basée sur la confiance et l'amour.

->  Le temps du carême est un temps propice pour le sacrement du pardon où il nous est donné de nous resituer dans la véritable obéissance à Dieu. Le péché n'est pas d'abord une faute morale, une entorse aux principes et aux lois morales. Le péché est la blessure que nous infligeons à l'autre, à Dieu et à nous-mêmes. Le péché nous enferme dans une quête stérile de jouissance et de plaisir immédiat ; il nous détourne du vrai bonheur. Mais le pardon de Dieu nous est donné comme une eau vive qui désaltère et qui nous fait reprendre la route avec confiance, y compris dans les déserts arides que nous pouvons traverser.

Beaucoup de Samaritains crurent en Jésus non seulement à cause de la Samaritaine mais surtout parce qu'ils l'ont eux-mêmes approché et entendu.

-> C'est le chemin que nous avons dû faire nous-mêmes. Nous nous sommes mis en route, comme les catéchumènes qui approchent du Baptême, de la Confirmation et de l'Eucharistie. Puis il nous a été donné d'accueillir Jésus dans notre vie, de l'écouter dans sa Parole. Nous avons décidé de nous laisser saisir par lui pour essayer d'aimer comme lui. Il nous revient donc, sans cesse, de permettre à d'autres de pouvoir vivre ce même chemin. Encore faut-il que nous puissions rayonner de notre joie de croire. Encore faut-il que notre vie ecclésiale soit suffisamment fraternelle pour indiquer la source.

« Jésus, fatigué par la route, c'était assis là, au bord du puits. Il était environ midi ». Et, à cette heure-là, la lumière du soleil éclaire le fond du puits, là où est la source. Dans l’Eucharistie, nous sommes aussi conduits à la Source : Il s'agit de Jésus qui nous donne sa vie par amour.

Amen !
 

+ Mgr François GOURDON
Évêque de Saint-Dié

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Vous m’avez écrit, chers catéchumènes, pour demander à recevoir les sacrements de l’initiation chrétienne, et, dans vos lettres, vous m’avez décrit ce qui vous a amenés à faire cette demande. Vous avez découvert que c’est le Seigneur lui-même qui vous a appelés à la foi, qui vous appelle à le suivre, dans son Église et avec l’Église.

Cet appel de Dieu vous a rejoints de diverses manières. Pour les uns, c’est la réflexion personnelle ou l’expérience de la paix intérieure lors du passage dans une église, par exemple, ou un moment de silence intérieur, alors que vous viviez un moment difficile ; pour d’autres, c’est le témoignage d’un camarade ou d’une amie, d’une grand-mère ou d’un proche. Vous avez découvert que Dieu est toujours présent avec nous ; il est à nos côtés, dans les moments de joie, comme dans les épreuves et les difficultés que nous pouvons rencontrer.

J’ai été particulièrement touché par certaines de vos expressions qui expriment l’expérience de la rencontre de Dieu, que vous avez faite dans les épreuves vécues. J’en cite deux.

1. L’un de vous écrit : « J'ai compris que Dieu était là, non pas pour supprimer la douleur, mais pour m'aider à la traverser. Dans ces moments, j'ai découvert en moi une force que je ne soupçonnais pas, une capacité de résilience que je reconnais comme un don de Dieu. Ce chemin m'a appris la gratitude. J'ai compris qu'il ne s'agissait pas de trop demander, mais d'apprendre à reconnaître ce qui est déjà là : la vie, les personnes qui nous entourent, l'amour reçu, même au coeur de l'épreuve. La foi m'a aidé à changer de regard, à avancer avec plus d'humilité, de confiance et d'espérance. En découvrant peu à peu Jésus Christ, j'ai compris que je n'étais pas seul, que mes souffrances pouvaient être dépassées et que ma vie avait un sens, même marquée par les blessures. Une relation simple et sincère s'est installée, faite de silence, de questionnements, mais aussi de paix intérieure ».
    
2. Une autre écrit : « C'est justement dans ce monde imparfait que je choisis de croire en Dieu. Parce que la foi m'offre une lumière d'espérance dans ce monde de brutes. Elle me rappelle que malgré tout, il y a une justice plus grande, un amour infini qui dépasse nos souffrances. Et croire en Dieu, c'est aussi croire que chacun de nous a un rôle à jouer pour rendre ce monde meilleur ».

En équipe, avec vos accompagnateurs et les autres catéchumènes, vous avez écouté la Parole de Dieu, à travers les textes de la Bible et l’enseignement de l’Église. Vous faîtes aussi l’expérience de la présence de Dieu dans la solidarité et la charité qui se vit dans vos relatons entre vous, mais également dans les relations avec les personnes qui souffrent. Vous avez également expérimenté la prière personnelle et les temps de célébrations avec les autres chrétiens.

Et puis, vous avez appris à regarder votre vie avec les yeux même de Jésus ; le Seigneur vous aime et il attend de vous une réponse d’amour à son amour. Mais aimer à la manière de Jésus ne va pas de soi ; nous avons des choix à faire pour conduire notre vie selon l’Évangile et ces choix ne sont pas faciles.

Notre vie chrétienne est ainsi marquée par un combat à mener. Mais l’évangile que nous avons entendu nous indique que Jésus nous devance dans ce combat et qu’il ne nous laisse pas seuls.

Dans le récit de l’évangile, nous avons entendu que Jésus a été tenté par l’esprit du mal, le diable. Nous avons entendu que le Tentateur sait user de tous les stratagèmes possibles pour que Jésus se détourne de sa mission reçue du Père pour notre salut. Le Tentateur sait comment s’y prendre pour nous faire tomber : il sait où sont nos failles…

Les trois tentations auxquelles Jésus est soumis sont éclairantes :

1. La première. Nous avons besoin de pain pour vivre et nous savons à quel point le drame de la faim fait des ravages chez nous et dans le monde. Mais, pour autant, l’être humain n’est pas qu’un être de consommation ; il a besoin de la Parole de Dieu, il a besoin d’amour.
2. Deuxième tentation. Nous pouvons être conduits à vouloir mettre Dieu à notre service, en lui demandant de faire à notre place ce qui est dans nos possibilités et qui relève de notre responsabilité. En fait, lorsque nous voulons que Dieu soit à notre service, nous devenons esclaves, mais lorsque nous choisissons de servir Dieu, avec son aide, nous devenons libres.
3. Enfin, troisième tentation. Nous pouvons être dans un rapport inajusté au(x) don(s) que Dieu nous fait : nous pouvons être dans l’ingratitude à l’égard de Dieu en considérant comme un dû ce qu’il nous a donné gracieusement ; ou bien, nous pouvons idolâtrer ce(s) don(s), en lui (leur) accordant plus d’importance qu’à son (leur) auteur, le donateur qui est Dieu.
   La Création, par exemple, qui a été ordonnée à l’homme, voulue pour lui, peut être :
        a. divinisée ; c’est le risque d’idolâtrie.
        b. exploitée ; c’est le risque d’ingratitude.

Vous voyez, le combat est rude ! Mais il a été remporté par le Christ !  Avec sa grâce, avec la force de son Esprit, l’Esprit-Saint, nous pouvons mener ce combat nous aussi. Grâce aux sacrements que vous allez recevoir, le Seigneur vous aidera ; et, avec nous, vous pourrez continuer à vivre l’Eucharistie qui nous initie – encore et encore – à l’amour même de Jésus, jusque dans le don de nous-mêmes.

C’est dans cet esprit, également, que nous vivons – chaque année – le Carême. Pour vous, les catéchumènes, ce temps sera, cette année, comme une grande retraite préparatoire à la réception des sacrements du Baptême, de la Confirmation et de l’Eucharistie. Durant ce temps, trois moyens nous sont proposés pour nous aider tous, catéchumènes et baptisés, à résister à l’esprit du mal, en accueillant la grâce de Dieu : l’aumône, la prière, et le jeûne.

Je vous invite donc, maintenant, à vous redire en vous-mêmes ce que vous avez choisi, et, si vous ne l’avez pas encore fait, à choisir, concrètement, les petits pas que vous pouvez décider de vivre dans votre relation aux autres, à Dieu et à vous-mêmes.

Attention : 

• Les moyens ne sont pas des buts. Le but, c’est progresser dans notre réponse d’amour à l’amour de Dieu.
• Il faut tenir dans la durée (40 jours de carême, et au-delà !) : ne présumez pas de vos forces… Laissez le Seigneur vous aider à repérer ce qui vous est possible, là où vous en êtes aujourd’hui.

(Silence).

Pour ma part, voici ce que je vous propose, à vous les catéchumènes, comme à nous tous qui vous accompagnons :

1. Pour la relation aux autres, je vous invite à vous abstenir de paroles blessantes, pour être plus résolument acteurs de paix et de réconciliation, avec l’aide de Dieu.
2. Pour la relation à Dieu, je vous exhorte à installer – si ça n’est pas encore le cas – un temps de prière quotidien en soirée, appelé à demeurer au-delà du carême, pour relire sa journée - en présence du Seigneur et à sa lumière – avec ces trois mots : Merci, Pardon, S’il-te-plaît. Si ce temps est déjà mis en place, je vous invite alors à fixer un autre temps, chaque jour, avec l’évangile du jour : il s’agit d’abord de lire le passage évangélique, de le laisser résonner en vous, de le mémoriser pour qu’il vous accompagne toute la journée et pour que vous puissiez accueillir ce que le Seigneur veut vous dire.
3. Pour la relation à soi-même, je vous invite à prendre du recul sur vos habitudes pour discerner – avec le Seigneur – celles qui, le cas échéant, peuvent être toxiques ou anormalement chronophages, celles qui sont contraires au message de l’Évangile. Cela pourrait être l’occasion de s’en priver, partiellement ou complètement, temporairement (durant le carême) ou définitivement, selon ce qui est bon et conforme à la volonté de Dieu auquel vous voulez obéir.

Ces efforts de Carême doivent nous conduire à garder certains « réflexes », au-delà de la fête de Pâques, pour mener notre vie de disciples de Jésus, en luttant plus résolument contre l’esprit du mal. Ils nous conduiront sans doute, également, à un examen de conscience qui vous préparera, vous les catéchumènes, à recevoir le baptême, en rémission de vos péchés, ou, vous, les baptisés, à recevoir le sacrement de pénitence et de réconciliation, pour renouveler les promesses de notre baptême lors de la fête de Pâques.

Je vous souhaite donc, à tous et toutes, un bon carême. Qu’il vous permette d’être vraiment disponibles et disposés, pour accueillir dans la joie, le moment venu, la grâce du Ressuscité.

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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Vous m’avez écrit, chers catéchumènes, pour demander à recevoir les sacrements de l’initiation chrétienne, et, dans vos lettres, vous m’avez décrit ce qui vous a amenés à faire cette demande. Vous avez découvert que c’est le Seigneur lui-même qui vous a appelés à la foi, qui vous appelle à le suivre, dans son Église et avec l’Église.

Cet appel de Dieu vous a rejoints de diverses manières. Pour les uns, c’est la réflexion personnelle ou l’expérience de la paix intérieure lors
du passage dans une église, par exemple, ou un moment de silence intérieur, alors que vous viviez un moment difficile ; pour d’autres, c’est le témoignage d’un camarade ou d’une amie, d’une grand-mère ou d’un proche. Vous avez découvert que Dieu est toujours présent avec nous ; il est à nos côtés, dans les moments de joie, comme dans les épreuves et les difficultés que nous pouvons rencontrer.

En équipe, avec vos accompagnateurs et les autres catéchumènes, vous avez écouté la Parole de Dieu, à travers les textes de la Bible et
l’enseignement de l’Église. Vous faîtes l’expérience de la présence de Dieu dans la solidarité et la charité qui se vit dans vos relatons entre
vous, mais également dans les relations avec les personnes qui souffrent. Vous avez également expérimenté la prière personnelle et
les temps de célébrations avec les autres chrétiens.

Et puis, vous avez appris à regarder votre vie avec les yeux même de Jésus ; le Seigneur vous aime et il attend de vous une réponse d’amour à son amour. Mais aimer à la manière de Jésus ne va pas de soi ; nous avons des choix à faire pour conduire notre vie selon l’Évangile et ces choix ne sont pas faciles.

Notre vie chrétienne est ainsi marquée par un combat à mener. Mais l’évangile que nous avons entendu nous indique que Jésus nous
devance dans ce combat et qu’il ne nous laisse pas seuls.

Dans le récit de l’évangile, nous avons entendu que Jésus a été tenté par l’esprit du mal, le diable. Nous avons entendu que le Tentateur sait user de tous les stratagèmes possibles pour que Jésus se détourne de sa mission reçue du Père pour notre salut. Le Tentateur sait comment s’y prendre pour nous faire tomber : il sait où sont nos failles…

Les trois tentations auxquelles Jésus est soumis sont éclairantes :

1. La première. Nous avons besoin de pain pour vivre et nous savons à quel point le drame de la faim fait des ravages chez nous et dans le monde. Mais, pour autant, l’être humain n’est pas qu’un être de consommation ; il a besoin de la Parole de Dieu, il a besoin d’amour.
2. Deuxième tentation. Nous pouvons être conduits à vouloir mettre Dieu à notre service, en lui demandant de faire à notre place ce qui est dans nos possibilités et qui relève de notre responsabilité. En fait, lorsque nous voulons que Dieu soit à notre service, nous devenons esclaves, mais lorsque nous choisissons de servir Dieu, avec son aide, nous devenons libres.
3. Enfin, troisième tentation. Nous pouvons être dans un rapport inajusté au(x) don(s) que Dieu nous fait : nous pouvons être dans l’ingratitude à l’égard de Dieu en considérant comme un dû ce qu’il nous a donné gracieusement ; ou bien, nous pouvons idolâtrer ce(s) don(s), en lui (leur) accordant plus d’importance qu’à son (leur) auteur, le donateur qui est Dieu.
   La Création, par exemple, qui a été ordonnée à l’homme, voulue pour lui, peut être :
        a. divinisée ; c’est le risque d’idolâtrie.
        b. exploitée ; c’est le risque d’ingratitude.

Vous voyez, le combat est rude ! Mais il a été remporté par le Christ !  Avec sa grâce, avec la force de son Esprit, l’Esprit-Saint, nous pouvons mener ce combat nous aussi. Grâce aux sacrements que vous allez recevoir, le Seigneur vous aidera ; et, avec nous, vous pourrez continuer à vivre l’Eucharistie qui nous initie – encore et encore – à l’amour même de Jésus, jusque dans le don de nous-mêmes.
C’est dans cet esprit, également, que nous vivons – chaque année – le Carême. Pour vous, les catéchumènes, ce temps sera, cette année, comme une grande retraite préparatoire à la réception des sacrements du Baptême, de la Confirmation et de l’Eucharistie. Durant ce temps, trois moyens nous sont proposés pour nous aider tous, catéchumènes et baptisés, à résister à l’esprit du mal, en accueillant la grâce de Dieu : l’aumône, la prière, et le jeûne.

Je vous invite donc, maintenant, à vous redire en vous-mêmes ce que vous avez choisi, et, si vous ne l’avez pas encore fait, à choisir, concrètement, les petits pas que vous pouvez décider de vivre dans votre relation aux autres, à Dieu et à vous-mêmes.

Attention : 

• Les moyens ne sont pas des buts. Le but, c’est progresser dans notre réponse d’amour à l’amour de Dieu.
• Il faut tenir dans la durée (40 jours de carême, et au-delà !) : ne présumez pas de vos forces… Laissez le Seigneur vous aider à repérer ce qui vous est possible, là où vous en êtes aujourd’hui.

(Silence).

Pour ma part, voici ce que je vous propose, à vous les catéchumènes, comme à nous tous qui vous accompagnons :

1. Pour la relation aux autres, je vous invite à vous abstenir de paroles blessantes, pour être plus résolument acteurs de paix et de réconciliation, avec l’aide de Dieu.
2. Pour la relation à Dieu, je vous exhorte à installer – si ça n’est pas encore le cas – un temps de prière quotidien en soirée, appelé à demeurer au-delà du carême, pour relire sa journée - en présence du Seigneur et à sa lumière – avec ces trois mots : Merci, Pardon, S’il-te-plaît. Si ce temps est déjà mis en place, je vous invite alors à fixer un autre temps, chaque jour, avec l’évangile du jour : il s’agit d’abord de lire le passage évangélique, de le laisser résonner en vous, de le mémoriser pour qu’il vous accompagne toute la journée et pour que vous puissiez accueillir ce que le Seigneur veut vous dire.
3. Pour la relation à soi-même, je vous invite à prendre du recul sur vos habitudes pour discerner – avec le Seigneur – celles qui, le cas échéant, peuvent être toxiques ou anormalement chronophages, celles qui sont contraires au message de l’Évangile. Cela pourrait être l’occasion de s’en priver, partiellement ou complètement, temporairement (durant le carême) ou définitivement, selon ce qui est bon et conforme à la volonté de Dieu auquel vous voulez obéir.

Ces efforts de Carême doivent nous conduire à garder certains « réflexes », au-delà de la fête de Pâques, pour mener notre vie de disciples de Jésus, en luttant plus résolument contre l’esprit du mal. Ils nous conduiront sans doute, également, à un examen de conscience qui vous préparera, vous les catéchumènes, à recevoir le baptême, en rémission de vos péchés, ou, vous, les baptisés, à recevoir le sacrement de pénitence et de réconciliation, pour renouveler les promesses de notre baptême lors de la fête de Pâques.

Je vous souhaite donc, à tous et toutes, un bon carême. Qu’il vous permette d’être vraiment disponibles et disposés, pour accueillir dans la joie, le moment venu, la grâce du Ressuscité.

Amen. 
 

+ Mgr François GOURDON
Évêque de Saint-Dié

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Souvent dans l’Évangile, Jésus s’oppose à ceux qui veulent faire passer la Loi en premier, surtout lorsqu’il fait des guérisons le jour du sabbat. Le sabbat est fait pour l’homme et non l’homme pour le sabbat ; la Loi est faite pour l’homme et non l’homme pour la loi. Mais, aujourd’hui, nous voyons Jésus nous alerter : il n’est pas venu l’abolir mais l’accomplir. Et il va insister même sur certains points et indiquer que nous risquons la géhenne (autrement dit « l’enfer ») si nous ne suivons pas ses préceptes.

En fait, nous sommes interrogés sur notre rapport à la Loi, aux dix commandements qui la résument. Dieu n’a pas donné la Loi à Moïse pour sauver les Hébreux de l’esclavage en Égypte. Dieu a donné la loi à Moïse parce qu’il avait libéré son peuple des Égyptiens. Il a permis au peuple d’Israël de se constituer et il lui a donné des repères qui permettraient aux Hébreux de se souvenir de ce qu’il avait fait pour eux. Il leur a donné la Loi pour leur permettre de répondre à son amour dont la puissance les avait libérés des griffes de l’oppression.

Lorsque Jésus reprend la Loi, point par point, et qu’il nous invite à des relations pacifiques avec les autres, lorsqu’il nous invite à faire attention à notre façon d’utiliser nos yeux et nos mains, il veut nous dire comment répondre à l’amour dont nous sommes bénéficiaires. Et toute la Loi, il la résumera en un seul commandement : « Aimez-vous les uns les autres comme (puisque) je vous ai aimés ». Là encore, il nous indiquera que nous devons nous aimer, parce qu’il nous a aimés jusqu’au bout. Son amour n’est
pas une récompense que nous pourrions mériter grâce à nos actes bons. Son amour est la source de nos amours.

Lorsque Jésus pose les yeux sur nous, il nous regarde avec espérance, sans jugement ou condamnation. Lorsqu’il nous tend la main, il ne veut pas nous accaparer, mais il veut marcher avec nous, il veut nous relever si nécessaire. C’est pour cela qu’il nous interroge : que fais-tu avec tes yeux et tes mains ? De quelle façon regardes-tu les autres ? De quelle façon te mets-tu au service des autres et de Dieu ? Et s’il nous invite à répondre à son amour, c’est parce qu’il ne veut pas nous sauver malgré nous. Il veut que
nous puissions volontairement nous associer à son oeuvre de salut.

Voilà pourquoi, comme chrétiens, nous essayons d’être attentifs aux autres. Nous voulons répondre à Dieu qui est attentif à nous, à chacun. Et, en faisant cela, nous témoignons de l’amour de Dieu, car, d’une certaine façon, avec nos yeux et nos mains, nous participons à l’oeuvre même de Dieu.

Cela peut avoir un écho tout particulier, alors que nous fêtions, cette semaine, Notre-Dame de Lourdes, et que nous vivions dimanche dernier, le dimanche de la santé. Nous pouvons penser plus spécialement aux personnes fragilisées dans leur santé. D’ailleurs, ne sommes-nous pas bien souvent démunis devant ceux qui souffrent, devant ceux qui vont mourir ? Ne recevons-nous pas souvent de belles leçons de vie et d’espérance de la part de ceux que nous accompagnons ou que nous visitons ? Lorsque nous mettons nos yeux et nos mains au service des autres et de Dieu, nous recevons beaucoup plus que nous ne donnons.

Ces prochains jours, les discussions sur le projet de loi sur la fin de vie reviennent à l’Assemblée Nationale. Comme chrétien et comme évêque, je veux redire, avec vous, ma compassion et mon profond respect pour les personnes confrontées à la fin de vie, à la maladie grave ou incurable, à la souffrance et à la peur de dépendre des autres. Mais je veux également exprimer à nos députés ma considération et ma sollicitude, au regard de l’importance de leurs responsabilités, pour le discernement et la prise de position qui leur incombent.

C’est pourquoi, en communion avec les évêques de France et avec le pape Léon XIV qui nous appelle à « nous donner en faveur de tous ceux qui souffrent, en particulier nos frères malades, âgés et affligés » (message pour la 34e journée mondiale des malades), je vous invite, ainsi que toutes les personnes qui le souhaitent, à une journée de prière et de jeûne, vendredi prochain, 20 février, premier vendredi de Carême, pour que, par le jeûne et la prière, nous nous rendions toujours plus disponibles au don de l’Esprit Saint ; nous avons besoin qu’il nous renouvelle dans notre présence et notre attention aux malades, aux personnes en fin de vie, aux soignants, aux proches éprouvés, mais aussi à nos élus locaux et nationaux.

Approchons-nous donc de la table de l’Eucharistie pour recevoir le don que Jésus nous fait de sa vie. Approchons-nous les mains ouvertes et le coeur disponible. C’est aussi pour cela que Jésus nous invite à nous réconcilier entre nous ; il y a tant de clivages dans notre société (et aussi dans notre Église) ! Il nous y invite parce qu’il souffre de nous voir nous priver de sa grâce.

Que son regard purifie notre regard ; que sa main ouvre nos mains. Pour que nous puissions aimer comme il aime.

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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Heureux ! « Heureux », nous dit Jésus dans l'Évangile. Car Dieu veut notre bonheur, non pas à notre mesure, mais à sa mesure. Il nous veut heureux entre nous et avec lui. Cela ne rejoint-il pas nos aspirations les plus profondes ? Cela ne rejoint-il pas les attentes des hommes et des femmes de notre temps ?

Si nous regardons l'actualité, il me semble que nous pouvons le constater également. Beaucoup, à travers le monde, expriment leur désir de changement dans la vie de leur pays. La Fondation Raoul Follereau, par exemple, lutte toujours contre la lèpre. Les Restos du Coeur et le Secours Catholique, tout comme les conférences Saint-Vincentde-Paul, sont toujours mobilisés pour venir en aide à ceux qui n'ont pas ce qu'il faut pour vivre. Des initiatives se poursuivent pour faire reculer le nombre de suicides dans notre pays. Etc. Combien d'exemples nous montrent cette quête de bonheur qui nous habite tous ?

Mais c'est quoi le bonheur ? Le dictionnaire dit que c'est le bien-être : être bien dans sa peau, être bien dans sa vie, être bien dans son coeur et dans sa relation aux événements et aux autres. Il me semble que nous pourrions ajouter : être en vérité avec soi-même, trouver la sérénité, être en paix. C'est ce que vit Jésus lui-même. Dans les Béatitudes, il nous livre son art de vivre et son chemin de bonheur et il nous invite à le suivre sur ce chemin-là. Chacune des Béatitudes peut s'appliquer d’abord à lui et, en le regardant vivre, nous pouvons trouver la nourriture dont nous avons besoin. Je vous propose de faire l'exercice cette semaine en vous demandant comment Jésus a vécu chacune des Béatitudes. Alors, comme nous y invite Saint Paul dans la 2e lecture, nous pourrons mettre notre orgueil dans le Seigneur.

Si je me permets d'insister, C'est parce que nous avons à installer des réflexes dans notre rapport à l'Évangile. Les Béatitudes, par exemple, ne nous donnent pas une recette de bonheur. L'Évangile n'est pas qu'un livre de sagesse ou de leçons de morale. L'Évangile nous met en contact, en relation avec Jésus. L'Évangile nous donne de mieux le connaître, toujours plus profondément, dans sa manière d'être homme au milieu de nous. L'Évangile nous donne aussi de le reconnaître comme Dieu, à notre portée, à nos côtés. L'Évangile suscite alors, en nous, le désir de le suivre, toujours d'un peu plus près.

Il n'y a rien que Jésus nous demande de vivre sans qu'il l'ait vécu lui-même. Lui, le doux et humble de coeur, il nous annonce le Royaume des cieux et nous entraîne en terre promise. Lui que nous voyons pleurer sur Jérusalem ou sur son ami Lazare, il se sait consolé. Lui qui a faim et soif de la justice, il est rassasié par l'amour qui rend juste et qui nous met à sa hauteur. Lui, le miséricordieux, il sait à quel point Dieu a du coeur pour notre misère. Lui, le coeur pur, il voit Dieu. Lui, l'artisan de paix, il est le Fils de Dieu. Lui, le persécuté pour la justice, lui que l'on a insulté, persécuté, en disant faussement toutes sortes de mal, il est le Vivant.

En contemplant Jésus, Nous pouvons entrevoir notre propre chemin de bonheur. Nous attacherons un peu plus d'importance à ce qui doit en avoir. En contemplant Jésus, Nous recevrons de lui de sortir de nos replis sur nous-mêmes, en regardant autrement nos soucis et nos souffrances. Il ne nous donnera pas des solutions toutes faites, mais il nous donnera de mieux savoir comment utiliser notre liberté, comment utiliser nos talents et nos dons, pour notre bonheur et celui des autres.

Au fond, en nous parlant de bonheur, Jésus nous parle de sainteté ; parce que la sainteté, c’est d’abord une question de bonheur, puisqu’elle concerne le sens de notre existence. Elle est la situation dans laquelle nous nous trouvons lorsque nous sommes en phase avec notre vocation originelle de créatures à l’image de Dieu et avec notre vocation baptismale d’enfants de Dieu. Oui, Dieu nous donne de participer à sa sainteté ; il suscite notre liberté pour que nous répondions avec amour au don qu’il nous fait de sa vie et de son amour. Heureux sommes-nous d’être invités ainsi à entrer dans cette relation d’alliance que Jésus a scellée dans l’offrande de sa vie, par amour pour son Père et pour nous.

Effectivement, comme le véritable bonheur, la sainteté passe bien par la douceur et la pureté du coeur dans nos relations avec les autres. Elle passe bien, aussi, par la faim et la soif de justice et par la volonté d’oeuvrer pour la paix. Elle passe bien, également, par la miséricorde et le pardon, par la pauvreté de coeur qu’est l’humilité.

Confions donc à Dieu le soin de notre propre bonheur, puisqu'en voulant faire alliance avec nous, il a mis entre nos mains le soin de son propre bonheur à lui. En nous laissant aimer, nous pouvons aimer comme lui et faire les choix qui conviennent pour être heureux, vraiment. Nous pouvons devenir des saints qui rayonnent du bonheur que donne la foi en Jésus et en son Évangile.

Amen.
 

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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« Aujourd’hui, vous est né un Sauveur qui est le Christ, le Seigneur. » L’annonce de l’Ange aux bergers est pour le moins déroutante : Comment Dieu peut-il naître, aujourd’hui, alors qu’il est l’origine et la source de toute existence ? Lui, le Créateur du ciel et de la terre, le créateur de tout ce qui existe, prendrait-il place dans la création elle-même ? Pourquoi alors naitrait-il dans une étable pour être emmailloté et couché dans une mangeoire ? Voilà bien une nouvelle étonnante que nous célébrons en cette fête de Noël. Parce qu’effectivement, nous célébrons l’Incarnation du Fils de Dieu : La deuxième personne de la Trinité prend place parmi les hommes ; le Verbe / la Parole de Dieu se fait chair. Et, comme toute personne humaine, il naît dans une famille et dans un peuple particulier. Il devient héritier d’une
histoire spécifique, celle du peuple élu, le peuple hébreu. Il est de la lignée de David et c’est donc à Bethléem que ses parents doivent se faire recenser.

À Noël, nous contemplons donc un mouvement totalement inimaginable du point de vue de nos intelligences humaines puisque Celui qui est en dehors du temps et de l’espace fait irruption dans notre histoire et sur notre terre ? La vie du monde et de l’humanité a-telle donc tant d’importance pour lui ? Que veut-il nous dire exactement ? La Bible nous dit que Dieu n’a jamais cessé d’accompagner les hommes. Il s’est révélé à Abraham comme le Dieu unique ; il s’est manifesté à Moïse comme le libérateur de son Peuple ; il a indiqué la route à suivre, par la voix des prophètes. Mais les
hommes ont la tête dure, et Dieu a bien de la difficulté à se faire comprendre par son peuple « à la nuque raide ». Alors pour leur révéler jusqu’où va son amour pour l’humanité et pour la création tout entière, Dieu va envoyer son Fils parmi nous. Il va nous donner de le connaître en la personne même de Jésus de Nazareth, né de Marie, à Bethléem en Judée, il y a un peu plus de 2000 ans.

Pour nous faire entrer dans ce mystère, l’Evangile oriente les projecteurs vers les bergers, les parias de l’époque, comme pour nous dire que les véritables progrès de l’humanité se mesurent d’abord à partir des pauvres, des petits et des souffrants. En naissant au milieu d’eux et en leur donnant d’être les premiers bénéficiaires de cette annonce, Dieu nous invite à tourner nos regards dans la bonne direction ; il nous appelle à vérifier à quoi et à qui nous sommes réellement attentifs. La course aux profits, les nouvelles technologies, l’avancée fulgurante de la recherche scientifique sont-elles toutes orientées vers le service du Bien Commun de toute l’humanité ? Les demandes légitimes des uns, les réactions non moins légitimes des autres dans un contexte de réformes diverses, sont-elles guidées par le souci de tous ? Les véritables avancées se mesurent à leur impact positif pour tous, dans la durée ; elles se mesurent à l’amour
dont elles sont porteuses.

La période de Noël est une période propice pour une attention renouvelée à l’égard des personnes en difficulté, isolées ou malades. Mais cette attention doit s‘étendre aux autres jours, aux autres périodes de l’année. Elle doit guider nos agendas et nos choix, les décisions personnelles comme les décisions politiques.

Au-delà de sa naissance, le Christ durant sa vie et son ministère public n’aura de cesse de porter sa lumière vers les personnes de l’ombre, celles que l’on ne voit pas ou que l’on ne veut pas voir parce qu’elles dérangent et parce qu’elles obligent à nous interroger sur nos manières de vivre et d’aimer. Pour autant Jésus, tout en nous appelant vigoureusement à le suivre, ne nous accuse pas, parce qu’il sait bien que nous avons besoin de son aide et de la force de son Esprit pour nous engager dans la voie qu’il nous propose. Il vient stimuler notre liberté et notre humilité pour que nous fassions la vérité sur nos fragilités et notre faiblesse et pour que nous le laissions nous entraîner avec lui à la hauteur de l’amour ; un amour qui va jusqu’au don de nous-mêmes.

Alors que la lumière de Noël nous rejoint dans nos nuits et nos épreuves, je vous souhaite de ne pas vous laisser éblouir par les illuminations artificielles et sans lendemain. La lumière du Christ vient éclairer ce qu’il y a de beau et de grand dans nos existences, même si cela peut nous paraître bien fragile et bien petit. La lumière de l’Enfant de la crèche ne vient pas pour nous culpabiliser, mais pour nous redonner l’espérance en nos propres capacités personnelles et communes. Elle vient réveiller ce qui est peut-être endormi en nous pour que, demain nous soyons plus vivants, nous soyons plus humains qu’aujourd’hui. Parce que la lumière de Noël annonce déjà la lumière de Pâques. Ce nouveau-né de Bethléem sera le Crucifié du Golgotha et le Ressuscité, vainqueur du tombeau de la mort. La lumière de Noël, c’est la lumière de l’Amour plus fort que les épreuves, plus fort que la mort. Elle nous donne de goûter déjà à la vie de
Dieu ; elle est l’éternité, ici et maintenant.

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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Pour entrer dans cette 4e semaine de l’Avent, la liturgie nous propose de regarder la figure de Joseph. Joseph est si discret que nous associons plus souvent l’Avent à la Vierge Marie, à saint Jean-Baptiste et au prophète Isaïe qu’à lui, saint Joseph, « gardien du Rédempteur » selon les mots de Jean-Paul II.

À partir de l’Évangile d’aujourd’hui (Mt 1,18-24), je voudrais attirer votre attention sur deux points :

1. Joseph est un homme juste.
2. Joseph est un modèle pour le discernement spirituel.
    

1 – Joseph est un homme juste.

• Joseph est un homme juste parce que :
  • il croit en Dieu ;
  • il mène sa vie en fonction de Dieu ;
  • il n’est pas « auto-référencé » sur lui-même.
  • Dans le passage d’Évangile,
    → il veut répudier Marie :
    - car il n’est pas le « père » de l’enfant qu’elle attend et ce serait un mensonge de le laisser croire.
    - car il a compris que son épouse promise est enceinte par une action miraculeuse de l’Esprit-Saint ; il ne remet d’ailleurs pas en cause la confiance qu’il a en Marie.
    - l’ayant compris, il ne veut pas usurper à Dieu la paternité de cet enfant.
    → il ne veut pas répudier Marie publiquement, ni la diffamer, ni la « donner en spectacle ».
     
• Joseph a un profond respect pour Marie et pour l’action de Dieu qui le conduit, dans un premier temps, à renoncer au mariage avec Marie.
  Il écoute et reconnaît la volonté de Dieu qui s’exprime dans sa rencontre avec l’ange, en songe. Alors il prend chez lui son épouse, « mais il ne s’unit pas à elle, jusqu’à ce qu’elle enfante un fils, auquel il donne le nom de Jésus » poursuit l’évangile dans le verset qui suit le passage que nous avons entendu.
  Il devient donc le père adoptif de Jésus avant de devenir l’époux de Marie. Ou plutôt, c‘est parce qu’il accepte d’être le père adoptif de Jésus qu’il devient l’époux de Marie.
  Oui, Joseph est vraiment un homme juste. Il est ajusté à sa décision d’obéir à Dieu et il se laisse ajuster par la volonté de Dieu pour prendre ses décisions et agir.

2 – Joseph est un modèle de discernement spirituel

Comment Matthieu nous décrit-il le discernement vécu par Joseph ?

1. Joseph est un homme juste : il veut faire la volonté de Dieu.
   C’est le préalable à tout discernement spirituel.
    
2. Joseph est un homme de décision : il ne laisse pas Dieu ou les autres décider à sa place : « il décide de la renvoyer en secret » ; « il avait formé ce projet » écrit St Matthieu.
    
3. Joseph sait que Dieu s’implique dans notre histoire personnelle pour en faire une histoire sainte ; il est capable de reconnaitre une « manifestation immédiate et sensible de Dieu » dans le songe qu’il va vivre.
    
4. Joseph met en oeuvre sa décision en fonction de ce que Dieu lui indique.

Alors, puisque, comme chrétiens, nous sommes appelés à mener notre vie non seulement en fonction de la loi morale, mais d’abord en fonction de la volonté de Dieu, nous pouvons prendre Joseph pour modèle dans les discernements qui sont les nôtres pour les choix que nous avons à vivre, les décisions que nous avons à prendre.

Les étapes que nous venons de repérer dans l’Évangile sont éclairantes :

1. Se replacer devant notre volonté d’obéir à Dieu.
    
2. Peser les choses à la lumière de la raison et de notre conscience, éclairée par la Parole de Dieu et par l’Église.
    
3. Décider, se projeter fermement dans une décision.
    
4. Se confier à Dieu avec cette décision, certains qu’il nous indiquera ce qu’il en pense à travers des motions intérieures, des convictions fortes inattendues, des sources de paix intérieure, …
    
5. Mettre en oeuvre la décision, comme une obéissance à Dieu, « pour suivre Jésus ».

C’est à cet homme-là, Joseph, que Dieu fait confiance. C’est à cet homme-là que Marie fait confiance, car non seulement il lui sauve la vie, mais il s’occupera toujours d’elle et de l’Enfant qui va naître.

Joseph est donc le « Gardien de l’Église », comme l’écrit le Pape François (cf. Patris Corde n° 5), car l’Église est le prolongement du Corps du Christ dans l’histoire et la maternité de Marie se prolonge dans la maternité même de l’Église.

La figure de Joseph nous éclaire sur les enjeux de notre chantier diocésain ! Car nous avons des défis à relever pour que notre Église continue d’assumer sa mission reçue du Christ : défis de la proximité, défis de l’accueil des multiples demandes qui nous sont faites, défis de notre présence chrétienne dans le paysage social de nos quartiers et de nos villages. Ce n’est pas d’abord l’avenir de notre Église, de notre diocèse ou de nos paroisses dont nous devons nous préoccuper, mais plutôt de l’avenir de l’annonce de l’Évangile, de l’avenir du témoignage chrétien, du témoignage rendu à la présence et à l’action de Dieu, dans nos vies et dans notre monde, spécialement auprès des laissés-pour-compte et des souffrants.

Alors, comme Joseph, qui continue de protéger l’Église, qui continue de protéger l’Enfant et, Marie, sa mère, nous aussi, en aimant l’Église, en continuant de participer à sa mission, nous continuerons d’aimer l’Enfant et sa mère.

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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À l'écoute de ces textes, je retiens trois mots pour notre 2e semaine de l'Avent : Promesse, paix et conversion.

Promesse

Isaïe et Jean-Baptiste (personnages de l'Avent), nous parlent - l'un - d'un descendant de David et - l'autre - de « Celui qui vient derrière lui ».

Descendant de David.

• Sur lui reposera l'Esprit du Seigneur ; nous retrouvons ses dons tels qu’ils sont exprimés lors de la Confirmation : sagesse et discernement, conseil et force, connaissance et crainte (affection filiale et louange).
• Il jugera avec justice et droiture.

​Celui qui vient derrière.

• Il baptisera dans le feu.
• Il séparera le grain de la paille.
• Il jugera.

Nous sommes bénéficiaires et messagers, comme Isaïe et Jean-Baptiste, de cette promesse de Dieu qui va venir pour :

• accomplir la justice ;
• rendre juste et droit ;
• ajuster à lui ;
• permettre à chacun de vivre selon sa nature originelle et selon sa vocation particulière.
   

Toute promesse appelle la foi en celui qui la prononce et fonde notre espérance. Où en sommes-nous ? La promesse de Dieu s'est déjà accomplie puisque Jésus nous a rejoints en notre humanité, il y a 2000 ans. Mais elle est toujours à accomplir, dans la mesure où nous n'avons pas fini d'en accueillir, d’en recueillir les fruits, dans notre vie.

D'une certaine façon, nous sommes associés à la réalisation de la promesse : Dieu ne fait pas de nous des « assistés passifs » ; il nous associe à son oeuvre. Et cette oeuvre est, en premier lieu, une oeuvre de justice et de paix.

Paix

La paix universelle est décrite, par Isaïe, comme une réconciliation de l'ensemble du monde créé : le loup habitera avec l'agneau, le léopard avec le chevreau, le veau et le lionceau, un petit garçon les conduira, etc.

Mais Saint Paul précise qu'il s'agit d'être d'accord entre nous, selon l'Esprit du Christ-Jésus, pour rendre gloire à Dieu le Père, d'un même coeur et d'une même voix. Il s'agit de nous accueillir les uns les autres, comme le Christ l'a fait pour chacun, chacune de nous.

La paix, elle touche tous les échelons de la vie humaine, et le chantier est immense. Combien de régions, dans le monde, sont marquées par les guerres ? La liste est trop longue et les choses semblent empirer de semaine en semaine. Et chez nous, qu’en est-il vraiment ? Combien de violences verbales ou physiques sont fréquemment relatées dans les journaux ? Il semble ne plus être possible de dialoguer paisiblement ou d’exprimer un désaccord sans s’injurier ou se faire du mal. Les cours d’école, comme les couples et les familles, ne sont pas exemptes de ces mêmes constats. 

Mais la paix n'est pas le résultat de nos efforts. Elle est un don à accueillir de Dieu qui donne la persévérance et le courage, comme le dit Saint Paul. La paix vient de Dieu, parce que c'est lui qui nous permet de faire la vérité sur nous-mêmes et sur les autres, avec la charité, indispensable à l'avancée de la véritable justice.

Oui, la paix, elle commence dans les coeurs ; elle se reçoit dans le silence intérieur où le Seigneur nous rejoint ; là, il est possible d’accueillir d’être aimé tel que l’on est, d’être pardonné lorsque l’on reconnaît ses erreurs, d’être bienveillant et patient envers les autres.

Conversion

Jean-Baptiste n'y va pas de main morte ! Quand il traite ses auditeurs « d'engeance de vipères », il veut leur dire qu'ils sont en connivence avec le Serpent des origines, c'est-à-dire le Tentateur et le Diviseur.

Jean-Baptiste nous prépare à accueillir encore mieux le Christ parce qu'il vient nous aider à discerner ce qui est bon ou non, pour nous et pour les autres, dans notre façon d'être, de parler et d'agir. 

Ce mot « conversion » revient plusieurs fois dans notre passage d'aujourd'hui. Se convertir, c'est se laisser retourner dans la bonne direction, la bonne orientation ; c'est s'abreuver à la bonne source.

C’est bien là, également, l’enjeu de notre chantier diocésain ! Je souhaite que nous envisagions autrement notre vie ecclésiale, pour mieux appréhender les défis qui se présentent à nous : défis de la proximité, défis de l’accueil des multiples demandes qui nous sont faites, défis de notre présence chrétienne dans le paysage social de nos quartiers et de nos villages. Ce n’est pas d’abord l’avenir de notre Église, de notre diocèse ou de nos paroisses qui me préoccupe ; mais c’est l’avenir de l’annonce de l’Évangile, l’avenir du témoignage chrétien, du témoignage rendu à la présence et à l’action de Dieu, dans nos vies et dans notre monde, spécialement auprès des laissés-pour-compte et des souffrants. 

Promesse, paix, conversion. La promesse de Dieu nous donne de marcher dans l'espérance. Elle nous associe à l'avènement de la paix, à commencer par la paix intérieure, celle que procure la conversion.

Viens, Seigneur ; viens nous libérer de ce qui nous empêche d'être en paix avec toi, avec les autres, avec nous-mêmes et avec l'ensemble de la création. Fais de ton Église et de nous tous, des instruments de ta paix pour les hommes que tu aimes. 

Amen.

 

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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« L’heure est venue de sortir de votre sommeil », nous disait Saint Paul dans la 2e lecture. Il n'est pas trop tard cependant, car le Seigneur nous offre toujours une nouvelle chance. Mais il est temps malgré tout, avec l'Avent qui commence, de sortir du sommeil dans lequel nous plonge une certaine bonne conscience. Nous ne pouvons pas porter toutes les misères du monde ; nous ne pouvons pas venir en aide à toute personne en situation de détresse ; mais nous pouvons sortir de nos replis sur nous-mêmes, pour être un peu plus attentifs aux autres, spécialement ceux et celles avec qui nous vivons ou que nous côtoyons plus fréquemment. Nous pouvons être plus attentifs à la Parole de Dieu pour mieux l'accueillir à Noël en Jésus, la Parole incarnée, le Verbe fait chair.

Car l'Avent nous prépare à la venue du Seigneur. L’Avent nous prépare à fêter et à célébrer l'incarnation du Fils de Dieu. Dieu a choisi de devenir l'un de nous pour nous entraîner dans sa vie, dans son amour. Se préparer à fêter Noël, ce n'est pas simplement préparer un anniversaire, pour souffler des bougies disposées sur une bûche glacée. Se préparer à fêter Noël, c'est réaliser à quel point nous sommes aimés de Dieu, à quel point nous avons du prix à ses yeux. Se préparer à fêter Noël, c'est se tenir prêt pour aimer avec le meilleur de nousmêmes, avec l'humilité nécessaire, sans attendre forcément de retour. Il nous faudra faire attention, durant les préparatifs, à ne pas tomber dans les pièges habituels du surmenage et de la surconsommation qui nous éloigne de ce qui est vraiment essentiel.

L'Avent est aussi un temps de veille, un temps où nous sommes invités à laisser l'Esprit-Saint renouveler en nous l'espérance. Car le Seigneur vient nous visiter. Veillez, c'est guetter la lueur du jour qui se lève ; c'est se mettre à l'écoute du silence, car c'est là que Dieu parle au coeur. Il faut prendre les moyens de faire taire les bruits inutiles et envahissants, pour entendre et reconnaître le chant de l'amour que Dieu veut faire résonner à nos oreilles. Veillez, c'est se tenir sur ses gardes, être disponible pour une rencontre. « Tenez-vous donc prêts », disait Jésus.

Tiens-toi prêt ; oui, tiens-toi prêt, parce que le Seigneur nous rejoint souvent de manière inattendue. Le Messie était attendu au palais du roi ou au temple de Jérusalem, mais il est venu naître dans une étable. Pour l'accueillir et le reconnaître, nous avons des choses à faire, c'est vrai, mais nous avons d'abord à vérifier dans quel esprit nous vivons. Dans quel esprit vivons-nous les préparatifs de Noël ? Dans quel esprit sommes-nous vraiment attentifs aux autres ? Dans quel esprit rendons-nous service et quel temps consacrons-nous à lire l'Évangile du jour, par exemple, pour nous aider à ne pas perdre de vue le but de nos actions et le but de nos vies ? Alors, nous fatiguons moins, sans doute, parce que nous nous reposons mieux sur Dieu, nous prenons mieux appui sur lui, pour avancer et agir.

C’est bien, également, l’enjeu de notre chantier diocésain ! Je souhaite que nous envisagions autrement notre vie ecclésiale, pour moins fatiguer et pour mieux appréhender les défis qui se présentent à nous : défis de la proximité, défis de l’accueil des multiples demandes qui nous sont faites, défis de notre présence chrétienne dans le paysage social de nos quartiers et de nos villages. Ce n’est pas d’abord l’avenir de notre Église, de notre diocèse ou de nos paroisses qui me préoccupe ; mais c’est l’avenir de l’annonce de l’Évangile, l’avenir du témoignage rendu à la présence et à l’action de Dieu dans nos vies et dans notre monde, spécialement auprès des laissés pour-compte et des souffrants.

Il y a urgence à sortir de nos habitudes ou de nos fatigues. Avec la grâce de Dieu, nous pourrons nous approcher de la crèche, le moment venu. Nous pourrons reconnaître le Christ dans les personnes que nous rencontrons. Nous pourrons aimer comme le Christ aime ceux et celles avec qui la  fraternité n'est pas toujours facile. Nous pourrons chanter le « Gloria des Anges », car le Seigneur veut la paix pour chacun de nous et pour tous les hommes. 

« Paix sur toi ! (…) Paix à ceux qui t’aiment ! Que la paix règne dans tes murs ! » chantait le psaume. Là encore, le chantier est immense. Combien de régions, dans le monde, sont marquées par les guerres ? La liste est trop longue et les choses semblent empirer de semaine en semaine. Et chez nous, qu’en est-il vraiment ? Un maire, avec ses adjoints, me disait récemment être témoin - parfois victime - de violences verbales ou physiques fréquentes. Il semble ne plus être possible de dialoguer paisiblement ou d’exprimer un désaccord sans s’injurier ou se faire du mal. Les cours d’école, comme les familles, ne sont pas exemptes de ces mêmes constats. Or, la paix, elle commence dans les coeurs ; elle se reçoit dans le silence intérieur où le Seigneur nous rejoint ; là, il est possible d’accueillir d’être aimé tel que l’on est, d’être pardonné lorsque l’on reconnaît ses erreurs, d’être bienveillant et patient envers les autres.

« Tenez-vous donc prêts » à progresser, encore et encore, parce que le Seigneur compte sur nous et son amour nous
presse.

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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« Le soleil de justice se lèvera » annonce le prophète Malachie dans la première lecture. Et dans le Credo, nous dirons que le Christ viendra juger les vivants et les morts. Quel juge Dieu est-il donc ? Il ne juge pas à la manière des hommes qui s’attachent beaucoup aux apparences ; il ne juge pas comme les disciples de l’Évangile qui parlent du Temple, en admirant la beauté des pierres et les dons des fidèles. Il ne juge pas en punissant les méchants et en récompensant les bons. Dieu juge en nous ajustant à lui ; il nous donne son Esprit, pour que nos vies soient une réponse d’amour à l’amour qu’il nous donne.

Nous ne sommes pas chrétiens parce que la morale proposée par l’Église nous plaît. Nous ne sommes pas chrétiens à cause des valeurs, même « évangéliques ». Nous sommes chrétiens à cause de notre rencontre et de notre attachement à Jésus- Christ. Benoît XVI l’exprimait ainsi au début de sa première encyclique intitulée Dieu est amour : « Nous avons cru à l’amour de Dieu : c’est ainsi que le chrétien peut exprimer le choix fondamental de sa vie. À l’origine du fait d’être chrétien, il n’y a pas une décision éthique ou une grande idée, mais la rencontre avec un événement, avec une Personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et par là son orientation décisive »
(n°1).

Nous voulons donc accepter l’alliance d’amour que Dieu nous propose, en Jésus, dans tout ce qui fait notre vie. Nous désirons nous laisser conduire, par l’Esprit-Saint, à la suite du Christ, avec humilité, parce que nous savons bien qu’il est plus facile de parler que d’agir. Nous voulons compter sur la grâce du Seigneur et sur sa miséricorde pour nous remettre en route, sans cesse. Et nous voulons témoigner de ce bonheur de croire en Dieu qui nous redonne toujours une nouvelle chance.

Pourtant, les paroles de Jésus dans l’Évangile sont difficiles à comprendre. Elles peuvent aussi faire peur dans la mesure où il est question de guerres, de soulèvements, de tremblements de terre et de grandes catastrophes de toutes sortes. On croirait entendre les gros titres du journal de 20 heures, certains jours… Et Jésus ne s’arrête pas là ; il va même jusqu’à parler des divisions et des violences qui frappent les relations amicales et familiales… Il parle des persécutions dont sont victimes les chrétiens, ses disciples… Où donc est la paix qu’il nous promet ? Où donc est le bonheur, le salut, qu’il veut pour tous les hommes ?

Mais, dans le même temps, il nous dit trois choses :

1. « Ne soyez pas terrifiés » ;
2. « Cela vous amènera à rendre témoignage » ;
3. « C’est par votre persévérance que vous obtiendrez la vie ».

Parce que, dans tous ces troubles extérieurs et intérieurs que nous pouvons connaître, nous sommes invités à nous attacher au Christ, à nous fixer sur lui, à nous appuyer sur sa vie donnée. Le mal se déchaîne pour nous entraîner dans la mort, mais le Créateur - celui qui donne la vie - nous maintient dans l’existence envers et contre tout. La Résurrection de Jésus nous montre que rien ne peut remettre en cause la promesse de vie dont l’amour de Dieu nous a fait bénéficiaires une fois pour toutes.

N’est-ce pas cela qui permet, par exemple, à tant de chrétiens – voire de martyrs d’aujourd’hui – de tenir bon, face aux déchaînements de violence dont ils peuvent être les cibles et les victimes ? N’est-ce pas cela qui permet aux membres des Conférences Saint Vincent de Paul, du Secours Catholique, ou des diverses équipes de Diaconie, ici ou là, par exemple, de continuer leur action alors que, chaque année, le rapport du Secours Catholique parle d’une augmentation de la misère dans notre pays ? N’est-ce pas cela qui nous permet de continuer nos engagements dans l’Église ou dans notre société, même si parfois nous sommes déçus et amers ?

Nous ne pouvons tenir debout, dans la fidélité, qu’en nous appuyant sur le Christ. Il nous donne de pouvoir nous appuyer
sur lui :

• dans sa Parole, transmise par les Saintes Écritures et la Tradition vivante de l’Église ;
• dans son Pain de Vie, son Corps livré, sa vie donnée ;
• dans la fraternité qui nous unit les uns aux autres.

C’est ainsi que nous recevons, de Dieu lui-même, notre persévérance.Nous ne pouvons rendre véritablement témoignage qu’avec l’assurance que c’est lui, Jésus, qui nous inspire les paroles adéquates et les actes qui conviennent. Devant nos faiblesses, nous pouvons, bien sûr, avoir la tentation de baisser les bras, mais ce serait ne vouloir compter que sur nos seules forces. Or le Christ nous dit qu’il nous donnera le langage et la sagesse dont nous avons besoin. Et, si nous y prêtons attention, il nous donne son Esprit pour nous permettre de discerner les signes qui nous indiquent la route.

Oui, c’est le Christ, et lui seul, qui est le maître de l’Histoire ; il nous donne de croire en l’avenir ; il nous fait don de l’Espérance. Amen.

 

+ Mgr François GOURDON
Évêque de Saint-Dié

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Notre Dieu est un Dieu de miséricorde. Il a un coeur pour notre misère. Il a un coeur pour le pécheur qui se repent, pour le pauvre qui crie vers lui. Mais il n'est pas facile, pour nous, de reconnaître notre petitesse et nos erreurs, car il y a notre amour-propre qui nous empêche - bien souvent - de faire le pas de l'humilité. Et je peux vous dire que, depuis que je suis prêtre, je suis bouleversé par l'attitude humble de ceux et celles qui osent faire le pas du sacrement de pénitence et de réconciliation. Comme confesseur, je suis témoin de la fécondité du pardon demandé et reçu dans la foi. Je le suis d'autant plus que je sais ce qu'il me faut d'efforts, moi-même, pour faire le pas de recevoir ce sacrement du pardon et de la miséricorde de Dieu.

Certains disent ou estiment que c'est un peu facile de commettre des péchés dans la mesure où l'on sait que l'on va être pardonné. C'est vrai, mais le péché commis nous inflige, toujours, une blessure douloureuse, comme une « morsure » qui nous fait mal. Et, lorsque nous sommes sincères dans notre regret et notre désir de changer, nous ne faisons pas les fiers, car nous savons bien que c'est souvent dans les mêmes ornières que nous tombons. Le Seigneur ne se lasse jamais de nous tendre la main pour nous relever et nous montrer la route de nouveau. Il en va ainsi de l'amour. Comme des parents vis-à-vis de leur enfant, comme des conjoints entre eux, ou des amis. Cela ne fait jamais de bien de commettre le mal parce que ça ne rend pas heureux. Et, comme Dieu veut beaucoup mieux pour nous, il nous donne son pardon et son amour, pour nous mettre à sa hauteur.

Le publicain de la parabole que nous venons d'entendre est dans cette attitude. Il sait qu'il a besoin de Dieu ; il sait qu'il ne peut pas progresser tout seul. Le pharisien, lui, est rassasié de lui-même et de ses bonnes actions ; il ne doit son salut qu'à lui-même, comme on mérite un salaire ou une récompense. Il passe à côté de ce que Dieu veut lui offrir de meilleur, car il n'a besoin de personne, pas même de Dieu. « Qui s'élève sera abaissé ; qui s'abaisse sera élevé », conclut Jésus. Pour autant, il ne s'agit pas de se comporter comme des esclaves vis-à-vis d'un maître, puisque Dieu ne veut pas faire de nous des moutons. Jésus n'est pas un gourou qu'il nous faudrait suivre aveuglément. Non ! Il s'agit d'être libres et responsables de nos actes et de nos « je t’aime ». Il s'agit d'accueillir de Dieu, lui-même, par le souffle de son Esprit, de pouvoir aimer vraiment et être ainsi des artisans de bonheur.

C'est là qu’est la source de notre mission. Comme chrétiens, nous ne sommes pas appelés à être des donneurs de leçons. Nous sommes appelés à être des acteurs, humbles, de paix et de justice, au coeur du monde. Nos actes doivent parler autant que nos discours. Les grands témoins que nous avons connus nous ont montré l'exemple, à la suite de Jésus et des apôtres. Je pense, par exemple, à Mère Teresa, à Jean-Paul II, aux moines de Tibhirine ; à Carlo Acutis et Pier-Giorgio Frassati qui ont été canonisés récemment. Tous, là où ils étaient, en fonction de leur mission ou de leurs responsabilités, ils ont témoigné par leur vie donnée. Nous ne sommes missionnaires qu'en donnant notre vie avec amour, en essayant de vivre l'Évangile, humblement, sans artifice ou faux-semblant.

Bien sûr, nous ne laisserons pas forcément de grandes traces dans l'histoire, mais ce n'est pas ce qui compte d'abord, puisque nous avons notre place dans le coeur de Dieu. Il ne sera pas forcément question de nous dans les journaux, mais il est possible que, grâce à nous, des personnes fassent l'expérience de la rencontre de Dieu. Car ce que nous avons à proposer n'est pas d'abord une bonne conduite morale ou éthique, mais la joie de croire et de mettre notre confiance en Dieu. Son amour inspire nos actes et nous mène au vrai bonheur qui a saveur d’éternité.

L’église, dans laquelle nous sommes et qui vient d’être restaurée, signifie symboliquement cela. Elle est un héritage culturel et patrimonial, bien sûr ; nous devons en prendre soin pour honorer notre histoire et la mémoire de ceux et celles qui nous ont précédés. Mais elle aussi porteuse d’un message adressé à tous et toutes : « Lève les yeux vers le Ciel pour conduire ta vie ; ne t’attache pas qu’aux choses matérielles et terrestres pour faire tes choix ».

Dans nos villages et nos quartiers, une église nous rappelle que nous ne nous sommes pas donné la vie à nous-mêmes et que nous ne sommes pas nés du hasard ; il y a une source et une origine à notre existence : nous avons été voulus pour nous-mêmes, et nous sommes aimés, tels que nous sommes, par Celui qui continue de nous donner la vie et qui veut nous donner part à SA vie. Une église nous indique que notre avenir ultime n’est pas ici, mais au « ciel », c’est-à-dire qu’il est dans l’amour que nous vivons dès maintenant, car l’amour est plus fort que la mort et il est l’éternité elle-même à laquelle nous sommes - tous et toutes - appelés.

Beaucoup de catéchumènes ou de « recommençants » disent avoir été saisis par le Seigneur lorsqu’ils sont entrés dans une église, parce qu’ils s’y sont sentis bien, rejoints par une présence mystérieuse qui s’exprime dans le calme, la beauté, la simplicité, etc. Comme chrétiens, catholiques, il nous revient donc de continuer à donner une âme à nos églises ; nous devons les habiter, les ouvrir, les entretenir, les fleurir ; et je ne peux que saluer et remercier tous ceux et toutes celles qui apportent leur contribution, jour après jour, fidèlement. Bien sûr, il ne peut pas forcément y avoir la messe, fréquemment, mais nous pouvons, tout de même, nous y rassembler pour prier et célébrer.

Que le Seigneur donne à nos communautés, à nos paroisses, de pouvoir témoigner, à travers la vie de nos églises et à travers nos vies elles-mêmes, de sa présence, de sa proximité et de son amour pour toute personne.

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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« Le Fils de l’Homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » nous interroge Jésus. Car les épreuves et les difficultés que nous pouvons rencontrer peuvent nous faire perdre la foi, si nous ne sommes pas vigilants. Combien d’évènements douloureux peuvent nous questionner fortement, spécialement lorsque nous sommes touchés de près ? Si nous ne sommes pas vigilants, tout peut s’écrouler. C’est pourquoi Jésus attire notre attention sur cette veuve qui ne se décourage pas et qui tient bon dans sa démarche, pour montrer qu’il faut toujours prier sans se décourager. Il faut toujours garder le contact avec Dieu, entretenir une relation vivante avec lui.

Comment pourrions-nous garder confiance en une personne que nous ne rencontrons plus ? Comment pouvons-nous garder la foi si nous ne nourrissons pas une rencontre régulière avec le Seigneur ? Bien sûr, il peut y avoir des hauts et des bas, des moments de joies et des moments où nous avons du mal à nous comprendre ; mais il y a toujours le contact et la certitude que la relation est plus forte que ce qui peut la mettre en péril. Je ne comprends pas toujours ce que Dieu veut me dire, je ne saisis pas toujours son langage ; mais je sais qu’il m’aime et qu’il ne me laissera jamais tomber.

Pour tenir bon, pour persévérer, nous avons besoin des autres aussi. La 1e lecture nous en donne un exemple : Josué a besoin de Moïse et Moïse a besoin d’être aidé pour tenir ses bras levés. Il n’est pas possible de demeurer dans la fidélité sans le secours des autres et sans l’aide de Dieu. La veuve de l’évangile, elle aussi, a besoin du juge, si égoïste soit-il. Il nous faut donc, là encore, reconnaître notre pauvreté et grandir en humilité.

Mais nous pouvons être, également, du côté de ceux et celles qui apportent leur aide et leur concours. C’est pour cela que, dans nos relations, saint Paul nous exhorte à proclamer la Parole, à intervenir à temps et à contre-temps, à dénoncer le mal, à faire des reproches, à encourager, mais avec une grande patience et avec le souci d’instruire. Parce que, pour progresser, il faut du temps, il faut accepter de ne faire souvent que des petits pas, les uns après les autres ; sans oublier de se reposer pour reprendre souffle.

Saint Paul nous indique aussi que l’Écriture Sainte est une source indispensable pour être bien armé et tenir bon dans le combat de la foi. À travers la Bible, nous recevons le témoignage d’un peuple de croyants qui ont fait l’expérience de la rencontre de Dieu, dans les tribulations de leurs vies. Les textes bibliques peuvent nous entraîner à regarder notre vie avec les yeux même de Dieu, dans la confiance et l’espérance en l’avenir. Ils nous enracinent dans une histoire commencée avant nous et une histoire qui se poursuivra après nous.

L’autel de cette église, que je vais consacrer, nous renvoie à toute cette histoire biblique, à toute l’histoire sainte, comme nous l’entendrons dans la prière de consécration, dans un instant. Parce que l’autel nous rappelle les moments forts au cours desquels Dieu a fait alliance, ou a renouvelé cette alliance, avec son Peuple. Après le Déluge, nous voyons Noé construire un autel, car Dieu renoue son alliance avec les hommes. Abraham construit un autel pour obéir à la parole de Dieu qui lui demande d’offrir son fils Isaac. Jacob bâtit un autel au lieu où Dieu s’est révélé à lui. Moïse érige un autel qu’il asperge du sang d’un agneau pour faire mémoire de l’Exode… Ces autels de l’Ancien Testament annoncent et préfigurent l’autel de la croix où le Christ va donner sa vie par amour pour Dieu et par amour pour nous.

Nous sommes héritiers de cette histoire biblique et héritiers de la Tradition de l’Église qui nous a donné d’accueillir l’Évangile, pour en vivre et pour en témoigner par toute notre vie. L’autel d’une église nous indique que le Christ est le roc sur lequel notre Église est fondée ; l’autel est le symbole du Christ dans lequel notre foi trouve son origine, puisque, de son côté ouvert, ont coulé « l’eau et le sang, source des sacrements de l’Église ». L’autel est ainsi la « table du Seigneur » où nous pouvons venir refaire nos forces, et nous décharger de nos soucis et de nos fardeaux pour reprendre courage.

L’autel d’une église manifeste donc l’héritage dont nous bénéficions et le don que Dieu nous fait de lui-même. Et, dans le même temps, il signifie la mission qui nous incombe. Comme lieu de paix et de profonde communion avec Dieu et entre nous, nous y sommes convoqués pour grandir encore dans l’amour, pour que progresse l’unité de l’Église, dans nos relations entre nous, dans nos paroisses, nos mouvements ou services d’Église ; pour que grandisse l’union entre les hommes, dans nos quartiers et nos villages, comme dans le cadre de nos engagements professionnels, associatifs ou politiques.

À l’autel du Seigneur, où il se donne à nous, dans sa Parole et son Corps livré, nous recevons de pouvoir améliorer la crédibilité de notre témoignage, aux yeux de ceux et celles que nous rencontrons. Parce que l’autel nous rappelle que l’amour passe nécessairement par le don de soi ; l’autel nous indique que notre mission ne consiste pas d’abord à nous préoccuper de nous-mêmes et de l’avenir de l’Église : il nous indique que notre mission première, essentielle et exclusive – d’une certaine façon – est de proposer la foi, en annonçant l’Évangile.

Alors, avec le souffle de l’Esprit-Saint, il me semble que nous progresserons dans la transmission de la foi. La foi qui fait vivre et qui donne sens à la vie. La foi qui pousse à sortir de soi-même et qui conduit à s’engager pour les autres. La foi qui éclaire nos choix et qui les oriente vers l’amour.

Seigneur, avec ta grâce, quand tu reviendras, tu trouveras la foi sur la terre, parce que, avec Marie, ta mère, et avec les saints qui nous ont précédés, tu nous aides et tu nous apprends à compter sur toi, chaque jour davantage. Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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L'évangile d'aujourd'hui nous pose une question redoutable, à propos de nos attachements aux biens matériels et à l'argent, au regard de notre appartenance au Christ.

Tout d'abord, Jésus nous livre une parabole énigmatique, au premier abord ; ferait-il l'éloge de la malhonnêteté de cet intendant mauvais ? Non ! Il ne faut pas faire cela ! … Mais Jésus attire plutôt l’attention sur la créativité que cet homme met en œuvre pour se sortir de la situation où il se trouve. Jésus interpelle donc plutôt sur la capacité d'invention que les hommes sont capables de déployer, que nous sommes capables de déployer. Et, dans le même temps, il constate que cette capacité que nous avons tous est, souvent, plus immédiatement mise au service des ténèbres, de la nuit et du mal, plutôt qu’au service de la lumière, du bon, du beau et du bien. Il nous exhorte donc à vérifier ce que nous faisons réellement de nos talents, pour mettre nos idées géniales au service des autres, plutôt qu’au service d'un profit personnel, centré sur nous-mêmes.

La première lecture, du Livre d’Amos, attirait l’attention, déjà, sur les méfaits mis en œuvre par ceux qui se préoccupent plus de leurs petites affaires, au mépris de la justice ou du Bien Commun. Et nous pouvons reconnaître la grande actualité de cette réalité, tant à l’échelle du monde qu’à celle de notre pays, et peut-être même, également, à l’échelle de nos vies professionnelles, de nos engagements ou de nos relations familiales et amicales. J’en veux pour preuve la progression manifeste de la violence et de l’agressivité entre les personnes, chez nous, à notre niveau ; sans parler de la progression fulgurante des zones de conflits armés dans le monde et de l’incapacité des organisations internationales à enrayer le phénomène. Parce que la guerre et la violence sont très souvent générés par l’injustice et par l’impossibilité de vouloir se comprendre.

Il nous est nécessaire d’en prendre conscience toujours mieux et d’en parler pour progresser, car il en va de la morale, nécessaire à toute vie en société. Et il n'y a pas besoin d'être chrétien pour le comprendre et bien le vivre… Mais, comme chrétiens, c’est bien un lieu où nous pouvons nous retrouver en proximité avec beaucoup de personnes, quelles que soient leurs croyances religieuses ou leurs opinions politiques. C’est une porte d’entrée pour notre mission ecclésiale.

Pour autant, il nous faut aller plus loin encore. Parce que ce n’est pas la « bonne morale » qui définit le chrétien, même s’il est requis d’avoir de bonnes mœurs ! Le chrétien se définit par son appartenance au Christ, par sa volonté de suivre le Christ sur le chemin de l’Évangile, par son désir d’obéir à la volonté de Dieu qu’il essaie de discerner dans ses rencontres avec les autres, dans les événements, dans l’Écriture Sainte et l’enseignement de l’Église, dans la prière personnelle et communautaire.

Aussi, puisque nous appartenons au Christ, puisque nous sommes membres de son corps qui est l'Église, cela doit transparaître dans nos manières de vivre et d'agir, personnellement et ensemble. À cause de Jésus et grâce à lui, il nous revient d'être porteurs d'une semence d'éternité, dans l'éphémère de ce monde et de nos existences terrestres. L'horizon ultime de nos vies n'est pas dans ce monde-ci. Nous ne sommes que de passage, ici, et, dans le même temps, nous bénéficions déjà de la vie du Ressuscité.

Alors, s'il est vrai que nous avons besoin d'argent et de moyens matériels pour vivre, il n'en demeure pas moins que nous avons surtout besoin de l'amour dont Dieu est la source. Beaucoup manquent encore de pain, de vivres, ou d'un logement convenable, c'est-à-dire de ce qu'on appelle « les biens de première nécessité ». Nous nous devons d’être mobilisés dans les actions en faveur d’une aide destinée aux nécessiteux. Mais combien manquent, également, de relations, de considération et de reconnaissance ?

Par son interpellation, Jésus nous provoque à situer les biens, et en particulier l’argent, à leur juste place. Ils sont des outils, des moyens à utiliser, en vue d'un bien supérieur, celui d’une vraie fraternité avec tous les hommes et d’une véritable communion avec Dieu. D’ailleurs, à plusieurs endroits, dans les textes du Concile Vatican II, nous pouvons lire que l’Église est, « dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c’est-à-dire à la fois le signe et le moyen de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain » (LG n°1).

Lorsque nous célébrons l’Eucharistie, et spécialement au moment où nous venons communier, nous nous présentons comme des mendiants pour recevoir la nourriture qui nous donne la vraie vie et qui nous donne de progresser dans notre union à Dieu et dans notre union aux autres. Parce qu'en réalité, devant Dieu, nous sommes des pauvres, tant dans notre relation avec lui qu’avec les autres. Ce n'est que dans la miséricorde du Seigneur à notre égard que nous percevons à quel point nous sommes aimés de lui et que nous pouvons aimés comme Jésus. Nous savons bien que ce que nous possédons n'est pas grand-chose au regard de l'éternité qui nous est promise et que nous goûtons déjà.

Que le Seigneur nous oriente donc dans les choix que nous avons à faire pour que nous demeurions accueillants à la grâce de Dieu et ouverts les uns vers les autres ; c’est ainsi que nous pourrons mettre ce que nous avons reçu au service des autres et de l'avènement du Royaume de Dieu.

Que le Seigneur nous donne l'habileté qu'il veut pour les enfants de lumière que nous sommes.

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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« Ils n'ont pas de vin ». C'est le regard que pose Marie sur la situation. Nous sommes à un mariage, nous ne connaissons pas les mariés, mais Jésus et Marie sont invités à leurs noces. Marie voit dans cette situation de fête qu'il manque de vin et que ce manque va nuire à la fête ; alors elle se fait intercesseur auprès de Jésus pour que la fête puisse suivre son cours et permettre à tous de se réjouir avec les mariés. Elle ne dit pas à Jésus ce qu'il doit faire, elle ne lui demande rien ; elle lui dit simplement : « Ils n'ont pas de vin ».

C’est ce point que je voudrais vous proposer de méditer aujourd'hui, alors que je vis avec vous mon premier pèlerinage, ici, à Notre-Dame de Sion, ce haut-lieu de Lorraine où tant d'hommes et de femmes sont venus prier la Vierge Marie pour implorer son secours et sa protection.

1- Je vous invite donc, dans un premier temps, à regarder - avec les yeux de Marie - les manques que vous vivez dans vos vies personnelles. Ces manques qui abîment votre joie et qui vous empêchent d'avancer sereinement. Je pense, par exemple, au souci de santé, en premier lieu bien sûr, mais je pense également aux difficultés relationnelles qui peuvent marquer vos amitiés, votre vie de voisinage et, bien entendu, votre vie de famille. Il peut y avoir aussi des problèmes financiers qui ont des causes diverses, à commencer par le chômage ou l'augmentation du coût de la vie. Autant de manques qui nous font souffrir, et dont je ne peux dresser toute la liste.

Avec Marie, nous pouvons les confier à Jésus. Prenez ce temps-là, aujourd'hui, dans l’Eucharistie que nous célébrons, dans vos échanges entre vous, dans la procession et le chapelet de cet après-midi. Prenez ce temps-là, régulièrement, avec Marie, car elle ne nous laisse jamais seuls, avec nos manques, et elle les présente à Jésus.

2- « Ils n'ont pas de vin ». Cette attitude de Marie, ou plutôt cette attention de la Vierge, doit nous être également un exemple et un modèle. Elle nous indique notre mission à chacun(e) de nous et elle nous montre notre mission ecclésiale. Comme Marie, nous sommes appelés à être attentifs aux besoins et aux attentes des autres, des hommes et des femmes avec qui nous vivons, qu'ils soient jeunes ou âgés, croyants ou non. C'est dans cet esprit que je souhaite que nous vivions spécialement cette nouvelle année pastorale : en présentant au Seigneur ces manques que nous percevons dans la vie de nos contemporains, dans la vie de notre société, de notre pays et de notre monde. « Ils n'ont pas de vin ».

Mais, là encore, il nous faut faire attention, car il s'agit de nous laisser guider par l'Esprit-Saint, comme Marie, pour ne pas projeter nos propres idées et voir ce que sont les véritables manques dont souffrent les uns et les autres, pour les présenter à Jésus, par Marie.

Bien sûr, je pense à la situation sociale et politique de notre pays, aux souffrances que traversent les migrants, chez nous et ailleurs, au malaise que connaissent les secteurs de la santé et de l'éducation ; sans parler de la guerre en de nombreux pays du monde, alors que nous assistons à l'impuissance des organisations internationales et à l'inefficacité des pourparlers inter-gouvernementaux. Comment ne pas nommer également, en ce Temps pour la Création, la question de l'avenir de l'humanité dans le souci écologique. Bien sûr, je ne veux pas être exhaustif ; je ne le pourrais pas d'ailleurs. Vous êtes vous-mêmes témoins, mieux que moi sans doute, de toutes ces situations où s'expriment tant de manques qui mettent à mal l'espérance. Avec Marie, je vous invite à confier tout cela au Seigneur : « Ils n'ont pas de vin ».

3- C'est dans ce contexte où nous sommes que la mission de notre Église s'inscrit. L'Évangile nous convoque à une attention renouvelée à toutes ces réalités qui marquent notre vie humaine.

Mais nous ne serions pas fidèles à l'appel du Seigneur si nous n'acceptions pas de prendre notre part pour que les choses changent. Jésus demande, à ceux qui servaient, de remplir d'eau les jarres, et ils vont le faire, en obéissant à Marie qui leur avait dit : « Faites ce qu'il vous dira ». Nous ne serions pas fidèles à notre mission de disciples du Christ, si nous ne percevions pas l'attente spirituelle qu’expriment tant de jeunes adultes, aujourd'hui, lorsqu'ils se présentent à nous pour demander le baptême ou pour poursuivre leur initiation chrétienne jusqu'à la confirmation ; ou bien si nous ne servions pas la quête spirituelle qui s'exprime aussi, par exemple, dans le désir d'entrer dans nos églises pour y allumer un cierge, pour y faire silence et pour prier.

Parce qu'en définitive, nous sommes un peu comme ces jarres remplies d'eau. Nous avons été baptisés, plongés dans l'eau du baptême, plongés dans l’amour trinitaire de Dieu. Et, lorsque nous célébrons l'Eucharistie, nous recevons le don que le Christ nous fait de sa vie. Nous sommes alors chargés de répandre le vin de son amour qui rejoint toute personne ; un amour qui veut se faire proche de tous et toutes, spécialement ceux et celles qui souffrent de tant de manières.

Que Marie nous aide à nous en remettre à Jésus pour lui confier nos manques, et ceux du monde et de notre Église. Qu'elle nous aide à accueillir avec confiance ce que Jésus nous dira pour que nous soyons de véritables témoins de l'Évangile et que le monde renaisse à l'espérance.

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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Nous célébrons aujourd’hui la naissance de l‘Église par le don de l’Esprit-Saint. Les Apôtres ont reçu la force de Dieu lui-même pour poursuivre l’oeuvre du Christ. Ils ne se sentaient pas à la hauteur, ils étaient enfermés au cénacle ; ils attendaient sans trop savoir ce qu’ils allaient devenir. Un souffle les a rejoints ; un feu les a embrasés. Et ils ont pu parler des merveilles de Dieu dont ils avaient été témoins en
suivant Jésus. Et tout le monde les comprend, car le langage de l’amour est universel ; il n’y a plus de barrière, quand nous choisissons d’aimer avec le meilleur de nous-mêmes.

À la Pentecôte, l’Église est devenue le Temple de Dieu au milieu des hommes. Elle est la demeure de Dieu au milieu du monde. Mais l’Esprit-Saint travaille, aussi, dans le coeur de toute personne, baptisée ou non. Il revient à l’Église de révéler cette présence active de l’Esprit pour que son action puisse porter tout son fruit. Certes, l’Église est pécheresse ; elle est composée des pécheurs que nous sommes. Mais l’Église est sainte, également, parce que Dieu a choisi de faire travailler son Esprit en elle et par elle ; Dieu a choisi de
compter sur nous, de nous faire confiance, en nous donnant son Esprit et en faisant de nous ses enfants.

Il nous faut bien reconnaître que nous sommes bien faibles lorsqu’il s’agit d’aimer vraiment comme Jésus. Nous sommes bien fragiles devant la force des vents contraires qui nous agitent parfois. Les Apôtres n’étaient pas bien meilleurs que nous. Mais en mettant leur confiance en Dieu, en se laissant travailler par l’Esprit-Saint, ils sont sortis de leurs questionnements stériles et de leurs replis sur eux-mêmes pour aller vers les autres et les inviter, eux aussi, à faire la rencontre du Dieu vivant. Ils ont dû se laisser conduire, parfois même discerner entre eux, pour faire connaitre l’Évangile. N’en est-il pas de même pour nous aujourd’hui ? Ne sommes-nous pas des vases d’argile porteurs d’un trésor que nous ne pouvons pas garder pour nous ?

Saint Paul l’écrit de manière forte : « L’Esprit qui fait de vous des fils vous pousse à crier vers le Père en l’appelant Abba-papa ». L’Esprit nous pousse à une relation intime avec le Père. C‘est dans cette intimité-là que le baptême et la confirmation nous font entrer, pour en rayonner par toute notre vie. Notre façon d’être et d’agir doit interroger nos contemporains, car nous leur sommes à la fois semblables et différents. Avant même de dire notre foi, notre façon de vivre doit susciter un questionnement et un intérêt. Il ne s’agit pas, pour autant, d’être des donneurs de leçon, mais il s’agit d’orienter les regards et les coeurs vers Jésus, en qui nous voulons mettre notre confiance. Nous sommes « convoqués » à être attentifs aux indications de l’Esprit- Saint pour être témoins de l’Évangile, de façon unique, puisque chacun est attendu tel qu’il est.

Et Jésus dans l’Évangile, nous parle de l’Esprit-Saint en utilisant le mot « Défenseur ». Car le rôle de l’Esprit-Saint est bien de nous défendre contre le mal. L’Esprit-Saint nous pousse à être des levains dans la pâte ; il nous pousse à ne pas nous replier dans des bastions ou des citadelles, mais à demeurer au milieu du monde pour combattre ce qui avilit l’homme et ce qui blesse l’humanité. L’Esprit-Saint nous aide à discerner ce qui est bon et ce qui est source de bonheur, source de salut, pour nous-mêmes et pour les autres.

Voilà pourquoi vous voulez recevoir le sacrement de la Confirmation. Vous me l’avez écrit dans vos lettres et je me permets de reprendre vos expressions. Vous voulez grandir dans votre foi, en recevant la force de l'Esprit-Saint pour avancer dans votre vie avec confiance. Vous souhaitez que l'Esprit-Saint vous rende plus fort(e)s dans votre vie d'adultes. Par cette démarche, qui vient du fond de votre cœur, vous souhaitez affirmer votre foi et renforcer votre engagement dans l'Église. Tout en souhaitant venir en aide aux autres, vous désirez être plus proches du Seigneur, vous rapprocher de Dieu, renforcer votre lien et approfondir votre relation avec lui. Finalement, vous voulez vous enraciner plus profondément dans votre vie d'enfants de Dieu et compléter le germe de vie reçu à votre baptême,
pour mieux vivre en disciples de Jésus.

Vous imaginez bien que je ne peux que vous encourager !
C’est en acceptant de répondre à l’amour du Christ pour nous que nous avançons vraiment et que nous faisons l’expérience de la vraie joie. Nous sommes tous très différents les uns des autres, mais, qui que nous soyons et tels que nous sommes, nous avons notre place dans l’Église, nous avons notre rôle à jouer dans notre monde. Et l’Esprit-Saint nous est donné, justement, pour que nous puissions aimer à la manière de Jésus.

Alors, avec vous, je veux prier le Seigneur : Viens Esprit-Saint ! Viens dans nos vies, viens dans nos coeurs !
Apprends-nous à parler la langue des hommes et des femmes de notre temps, pour qu’ils puissent - eux aussi - savourer le bonheur d’être aimés de Dieu et de pouvoir aimer comme Jésus. Donne-nous de rayonner de notre bonheur de croire et de mettre notre confiance en Dieu.

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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La nouvelle de la résurrection de Jésus est loin d’être une évidence. Elle ne va pas de soi pour les premiers disciples. Elle ne va pas de soi pour les femmes ou les Apôtres, devant le tombeau vide. Elle ne va pas de soi pour beaucoup de nos contemporains, y compris d’un certain nombre qui se disent catholiques ou chrétiens. Est-il possible de croire en une nouvelle aussi intrigante ou mystérieuse ? Et il faut bien reconnaître qu’il nous est difficile d’expliquer ou d’exprimer ce qu’est la Résurrection lorsque nous sommes interrogés ou que des enfants nous questionnent : « Où est-il le Ressuscité auquel tu crois ? » Et pourtant, je crois pouvoir dire que j’ai fait l’expérience de sa présence dans ma vie ; je crois pouvoir dire que je fais l’expérience de sa présence vivante dans la vie du monde et de l’Église.

Les évangiles nous rapportent le témoignage de l’expérience des Apôtres dans leur rencontre avec le Christ Ressuscité, avec Jésus Vivant. Mystérieusement, Jésus les rejoint dans leur désarroi et leur chagrin ; et ils vont le reconnaître au milieu d’eux. Jésus va leur faire découvrir que Dieu ne peut pas les abandonner, puisque l’amour est toujours là, jusqu’au bout – y compris de manière silencieuse – lorsque nous traversons des épreuves. Mais la puissance de Dieu ne se révèle pas à la manière des hommes ; la puissance de l’amour ne s’impose pas devant l’injustice ou la violence. Pour autant, dans la rencontre avec le Ressuscité, les Apôtres vont découvrir que ce n’est pas le mal, la souffrance et la mort qui ont le dernier mot pour nos existences humaines : la vie et l’amour triomphent toujours,
mais d’une manière que nous avons du mal à comprendre et à accueillir.

N’y a-t-il pas des signes de la Résurrection dans nos vies ? N’y a-t-il pas des traces de la Présence du Ressuscité, au milieu de nous, au milieu du monde ? Mais, souvent, nos yeux sont aveuglés par un débordement d’images qui abîment notre regard ; nos oreilles sont assourdies par un débordement d’informations, de fake-news ou de théories complotistes qui blessent notre espérance en l’avenir et notre rapport à la vérité ; nos cœurs sont emprisonnés dans un « émotionnel » de surface, suscité par nos rythmes de vies, qui nous fait souvent passer à côté de l’essentiel. Y a-t-il encore de la place pour le silence intérieur et pour la gratuité, si nécessaires à l’équilibre vital dont nous avons besoin ?

Parce que les signes de Résurrection sont à la portée de nos yeux, de nos oreilles, de nos cœurs et de nos vies. À condition que nous prenions le temps de regarder, d’écouter et d’aimer. Il est là, le Christ, présent-vivant-ressuscité, dans nos décisions, lorsque nous choisissons de nous battre pour le respect de la vie humaine, de la conception à son terme naturel. Il est là, le Christ, présent-vivant-ressuscité, lorsque nous nous mobilisons pour une société où l’être humain passe avant l’argent ou les gains de productivité. Il est là, le Christ, présent-vivant-ressuscité, lorsqu’un « je t’aime » ou un pardon peut surgir dans nos relations conjugales, familiales ou amicales,
sociales ou ecclésiales, parfois tendues.

Au moment de notre baptême et de notre Confirmation, nous avons reçu mission d’être porteurs et témoins de cette présence active du Christ Ressuscité. À sa suite, il nous entraine à être des « semeurs d’espérance ». Non pas une espérance qui ne prendrait pas en compte le contexte dans lequel nous sommes et qui semble morose pour beaucoup : le monde est toujours secoué par des guerres ; la situation économique n’est pas rassurante ; notre département des Vosges n’est pas épargné lui non plus. Le Christ Ressuscité nous conduit à ne pas nous laisser enfermer dans ce constat, pour percevoir une réalité plus grande : l’humanité a, en elle, des ressources énormes. Si nous y prêtons attention, nous pouvons être témoins de multiples lumières, porteuses d’espérance : par exemple, la recherche de la vérité, dans les familles, les établissements scolaires, dans l’Église et la société, à propos du harcèlement ou des violences subies par des enfants, des jeunes et des adultes ; l’écoute renouvelée du cri des souffrants ; le souci des pauvres ; la volonté de progresser dans la communion, au-delà des clivages qui divisent, …

Oui, bien sûr, la Résurrection de Jésus a encore du chemin à faire, en nous, pour que la lumière brille totalement dans nos cœurs et dans nos vies, dans le monde et dans la vie des hommes et des femmes de notre temps. Mais la foi nous apprend à ouvrir les yeux vers une réalité qui nous dépasse et qui est pourtant déjà présente. Le Christ nous donne d’être, nous-mêmes, acteurs de cette espérance, artisans de son amour en acte.

Un jour, nous n’aurons plus besoin de la foi, nous n’aurons plus besoin de croire, puisque nous verrons la lumière de la Résurrection dans tout son éclat. Mais nous avons la chance, dès aujourd’hui, d’en voir déjà les lueurs. Que l’Esprit du Seigneur, le Souffle du Dieu vivant, nous donne d’en vivre et de nous en réjouir. Qu’il nous donne d’en être vraiment témoins, pour que d’autres en soient illuminés avec nous !

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié. 

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C'est la Pâque du Seigneur que nous fêtons ce soir. Nous voici « la ceinture aux reins, les sandales aux pieds, le bâton à la main », prêts à suivre le Christ dans le don de lui-même, dans son passage vers le Père. Parce que le repas de la Cène, ce dernier repas de Jésus avec ses disciples, que nous célébrons ce soir, ouvre les jours de la passion et de la mort de Jésus. C'est bien en son corps livré, en son sang versé sur la croix, que Jésus donne sa vie.

Voici donc que nous sommes au cours du repas durant lequel Jésus fait mémoire avec ses disciples de la Pâque des Hébreux, de leur sortie de l'esclavage en Égypte. Ils font mémoire de l'œuvre de Dieu dans la vie de leur peuple au moment de l'Exode, qui fut un moment fondateur, déterminant pour eux. Mais en faisant mémoire de cet acte passé, ils célèbrent également l'action de Dieu qui se poursuit, jusqu'à aujourd'hui, dans leur vie et dans la vie du peuple. Faire mémoire, ce n'est pas seulement se souvenir ; c’est accueillir qu'un acte passé, lorsqu'il est porteur de vie et de salut, est un acte qui n'a jamais fini de se déployer dans le temps et dans l'histoire. C'est ce que font Jésus et ses disciples, ce soir-là.

Mais voilà que Jésus va poser deux gestes qui vont ouvrir une perspective nouvelle à ce repas pascal qu'ils célèbrent ensemble.

1- Jésus prend le pain et dit : « Ceci est mon corps livré pour vous ». Il prend du vin et dit : « Ceci est mon sang versé pour vous ». Il se présente comme l'Agneau Pascal, immolé pour le salut de son peuple et de toute l'humanité. Il donne sa vie pour nous sauver du péché qui conduit à la mort. Jusqu'au bout, il va répondre, par l'amour, aux injustices et aux outrages qu'il va subir. Et dans le don de son corps livré et de son sang versé, sous les apparences du pain et du vin, il nous donne de participer, avec lui, à sa victoire sur le mal et sur la mort. Il nous entraîne, avec lui, dans sa vie divine, dans sa vie donnée, par amour pour Dieu et pour tous les hommes.

2- Et dans un deuxième geste, il nous montre très concrètement en quoi consiste l'amour. Il s'agit de se mettre au service, comme lui, de tous ceux et de toutes celles qui en ont besoin, des autres en général, dans une attitude décentrée de soi-même et attentive à ceux et celles qui sont autour de soi. Quand Jésus va à la rencontre des uns et des autres, il n'est pas dans une posture qui surplombe, au contraire, il se met à la hauteur de celui ou celle auquel il s'adresse, il s'abaisse et se met à son service. Mais le dialogue, rapporté par Saint Jean, entre Pierre et Jésus, nous indique également qu'il nous faut consentir nous-mêmes à avoir besoin des autres et de Dieu pour être sauvé. « Si je ne te lâche pas, tu n'auras pas de part avec moi », dit Jésus à Pierre. Nul d'entre nous ne peut se sauver par lui-même. Dans un acte d'humilité, je vous invite à présenter au Seigneur vos propres fatigues et péchés, vos propres faiblesses et misères, pour accepter qu'il les prenne en charge ; et cela passera bien souvent par les autres, y compris ceux et celles dont parfois nous n'attendons rien.

Ainsi, au moment où nous entrons dans la célébration du Triduum Pascal, contemplons le Christ dans son amour pour nous. Il nous prend en charge ; il s'abaisse et se charge de nos fardeaux, spécialement de nos péchés, pour nous donner part à sa vie. Il se donne en nourriture pour qu'avec nous, à sa suite, le monde et la création entière soient prises en charge et conduits vers le Royaume. L’Eucharistie est ainsi vraiment le sacrement de sa présence réelle à nos côtés, en nous, pour que le monde ait la vie et qu'il l'est en abondance (cf. Jean 10,10).

En instituant ce sacrement de l'Eucharistie, Jésus institue le ministère sacerdotal pour qu'au sein de l'Église soit signifié sacramentellement que c’est de lui, et de lui seul, que nous recevons la vie et le salut. « Ma vie, nul ne la prend, mais c'est moi qui la donne » dit-il (Jean 10,18). C'est de lui, et de lui seul, que nous recevons de pouvoir nous donner nous-mêmes, par amour pour Dieu et pour les hommes.

Que le Seigneur nous renouvelle dans l'accueil du don qu'il nous fait de l'Eucharistie et du ministère des prêtres. Qu'il nous restaure, chacun et chacune, dans notre relation personnelle à son corps eucharistique et à son corps ecclésial, pour sa gloire et le salut du monde.

Amen.

+ Mgr François GOURDON,
Évêque de Saint-Dié.

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1- « Je suis venu, mon Dieu, pour faire ta volonté ».
C'est ainsi que l'auteur de la lettre aux Hébreux, en s'appuyant sur le psaume, exprime la mission du Christ : dans l'obéissance filiale à la volonté du Père. Et la volonté de Dieu est que nous soyons sauvés, que nous soyons bénéficiaires de la vie divine et que nous participions - chacun et chacune - à l'avènement du Royaume de Dieu. 
Comment le Christ s'y prend-il pour obéir à cette volonté ? Il donne sa vie ; il reçoit l'amour de son Père et il y répond par l'amour, en se donnant entièrement.
Tout l'Évangile nous montre justement comment le Christ a donné sa vie :

• Dans sa rencontre avec les personnes à commencer par les plus loin les pauvres et les petits les malades et les fragiles ;
• Dans ses enseignements à la portée de ses auditeurs ;
• Dans son combat contre l'esprit du mal ;
• Dans sa passion, sa mort et sa résurrection.

« Me voici, Seigneur, pour faire ta volonté »

2- C'est dans cette obéissance-là, l'obéissance filiale du Christ à l'égard du Père, que se fonde celle de la Vierge Marie. Mystérieusement, le « oui » de Marie s'enracine et se fonde sur l'obéissance de Jésus à la volonté du Père. Déjà, au moment de l'Annonciation, l'Évangile s'accomplit, dans la disponibilité de cette jeune femme au message de l'ange Gabriel, envoyé par Dieu. Bien sûr, cette disponibilité a besoin d'être rassurée, parce que Marie - conçue sans péché - sait bien qu'elle n'est pas à la hauteur de cette mission confiée : « Comment cela peut-il se faire ? » Elle a besoin d'entendre et de comprendre que ce que Dieu attend d'elle est ce qui est possible : tout ce qui lui est possible, rien que ce qui lui est possible… Et, lui, Dieu, s'occupe de l'impossible, à partir de ce « oui » - si grand ou si petit soit-il - dès lors qu'il est donné avec foi et confiance, dans la vérité de l'amour.
Il ne s'agit donc pas pour Marie de donner une réponse qui ferait fi de tout sens de la responsabilité. Elle donne une réponse d'autant plus forte, d'autant plus humaine, qu'elle s'est laissé éclairer dans ce qu'elle avait besoin de comprendre et d'accepter pour devenir « la servante du Seigneur » et consentir à ce que tout advienne selon la parole de l'ange.

3- Eh bien, frères et sœurs, voilà donc notre feuille de route de disciples du Christ ; voilà ma lettre de mission d'évêque, au milieu de vous.
Comme Église dans les Vosges, nous sommes appelés à vivre ensemble cette obéissance filiale du Christ à l'égard du Père et, pour cela, nous pouvons nous appuyer sur l'obéissance même de Marie, la « Mère de l'Église », la « Première en chemin ». À la suite de Jésus, nous sommes convoqués à aller à la rencontre des hommes et des femmes de notre temps pour leur dire de quel amour ils sont aimés, et pour repérer et combattre - avec eux - les manigances du mauvais esprit qu'on appelle le diable. Nous sommes appelés à être attentifs, particulièrement, à ceux et celles que la parole de Dieu ne rejoint pas, pour de multiples raisons, et, souvent, parce qu'ils sont en situation de détresse et de souffrance. Nous sommes convoqués à faire de notre vie un don d'amour, un témoignage vivant, qui donne au temps présent une saveur d'éternité.
 

4- En portant cette préoccupation, nous trouverons les modalités de notre vie en Église et les forces vives dont nous avons besoin. Laissons-nous animer par le trésor dont nous sommes porteurs et nous formerons, dans nos villages et nos communes, des « communautés selon l'Évangile ».
C'est ainsi, en tout cas, que j'arrive au milieu de vous. Je suis habité par cette même question de Marie, depuis de longues semaines : « Comment cela va-t-il se faire » puisque je ne connais pas les Vosges et ceux qui habitent ce département ? Et, dans l'ordination que j'ai reçue ce samedi, il m'a été dit - d'une certaine façon : « L'Esprit-Saint viendra sur toi et la puissance du Très-Haut te prendra sous son ombre’ ; c'est pourquoi l'Église de Saint-Dié - qui te reçoit - sera sacrement du Christ dans les Vosges. En vivant du Christ, dans l'accueil de sa Parole, dans les sacrements reçus et dans la charité vécue à l'égard de tous, elle sera le signe de la prévenance et de la
tendresse de Dieu. »

Alors, qu'il nous soit donné, à chacun et chacune, selon nos charismes, nos missions et nos vocations propres, de pouvoir dire et vivre avec Marie : « Je suis la servante du Seigneur ».

Amen.

+ Mgr François GOURDON
Évêque de Saint-Dié